1樓：匿名使用者
陶淵明詩歌的風格，蘇軾認為「質而實綺，癯而實腴」，貌似「枯淡」，而中實膏美（《東坡題跋·評韓柳詩》：「柳子厚詩在陶淵明下，韋蘇州上。退之豪放奇險過之，而溫麗精深不及也。
所貴乎枯澹者，謂外枯而中膏，似澹而實美，淵明、子厚之流是也。若中邊皆枯，澹亦何足道！」惠洪《冷齋夜話》：
「東坡嘗曰：淵明詩初視若散緩，熟視有奇趣。」）秦觀亦云「陶潛之詩長於沖淡」（《韓愈論》：
「昔蘇武、李陵之詩長於高妙，曹植、劉公幹之詩長於豪逸，陶潛、阮籍之詩長於沖淡，謝靈運、鮑照之詩長於峻潔，徐陵、庾信之詩長於藻麗。」）楊時《龜山先生語錄》：「陶淵明所不可及者，沖淡深粹，出於自然。
」曾紘曰：「餘嘗評陶公詩造語平淡而寓意深遠，外若枯槁，中實敷腴，真詩人之冠冕也。」（李公煥《箋註陶淵明集》卷四引）葛立方《韻語陽秋》：
「陶潛、謝朓詩，皆平淡有思致，非後來詩人怵心劌目雕琢者所為也。」吳澄《送袁用和赴彭澤教諭詩序》：「其為詩也衝澹，華而不炫，如絅裡之錦，讀者莫知其藏絢麗之美也。
」（《吳文正集》卷二十一）王世貞《藝苑卮言》卷三：「淵明託旨沖淡，其造語有極工者，乃大入思來，琢之使無痕跡耳。」胡應麟《詩藪外編》卷二：
「元亮得步兵之澹。」葉矯然《龍性堂詩話初集》：「阮、陶二公，抗跡塵寰，神致沖淡，妙寄筆墨之外。
」陶淵明詩文風格多端，題材豐富，但只有田園詩才能前逾古賢、後難繼武，因此，談論陶淵明作品，就應該立足於田園詩，其它題材的作品，如詠史、讀書、行旅、贈答等，雖能豐富陶詩的內涵，卻並不能代表陶詩的卓越品質。陶淵明田園詩感情流露舒緩自如，抒情方式平淡自然，其「素淡」的風味，乃剝落繁華所致，發源於真，歸乎自然，如風行水上，自然成文，非有意為之所能及。之所以會形成此種風貌，應當和他深切膺服老莊美學思想有密切的關聯。
老子從其道論出發，強調無為而無不為，推崇「淡乎其無味」 （《老子》第三十五章）的美學境界，所以會說:「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」(《老子》第十二章)認為浮華絢麗的事物往往使人心智迷亂，被矇蔽而看不到大道之美。
所以老子提倡「樸」:「見素抱樸，少私寡慾。」(《老子》第十九章)「常德乃足，復歸於樸。
」(《老子》第二十八章)莊子承續老子的哲學思考，也崇尚自然質樸的審美趣味。比如寫道:「樸素而天下莫能與之爭美」(《莊子·天道》) ，「淡然無極而眾美從之。
」(《莊子·刻意》) 莊子推崇自然樸素之美，反對一切人為的束縛、刻意的雕琢、虛偽的華飾。未經雕飾的原木是樸，沒有染色的白帛為素。樸素是事物的天然本色、原始狀態。
莊子以樸素為美，正是取它的這種含義、「樸素」即未經雕琢飾染的自然之美。《天運》說:「夫鵲不日浴而白，烏不日黔而黑，黑白之樸，不足以為辯」，天鵝自來白，不是因為日日洗澡，烏鴉天生黑，也不是天天日晒的結果，兩者都是出於本然，這就是樸，這才是美。
因此莊子反對「飾羽而畫」(《列禦寇》)，在天然美麗的羽毛上再塗以華彩，只會破壞樸素的美。「素也者，謂其無所與雜也。」(《刻意》)素是不受外界薰陶濡染，保持天然本色，猶如沒有染色的白帛。
其實「樸」的觀念在《老子》《莊子》內涵非常豐富，涉及到世界觀，社會觀，人生觀，文藝觀等諸多方面，在此單純從美學觀上加以考察。「樸」的美學要求就是平淡自然，簡單真切，罷黜一切不必要的鋪陳、藻飾、雕琢，因此老、莊都對矯情做作的語言進行了批評。《老子》第八十一章有言:
「信言不美，美言不信。」 王弼注曰:「實在質也」，「本在樸也」。
可知老子重視的是質實的內容而不是華美的形式。張鬆如說老子指明的是:「信實之言多尚樸直，故不美;甘美之言多尚華飾，故不信。
」(《老子校讀》)質樸的語言往往可傳達簡潔而準確的內容，「大音希聲，大象無形」(《老子》第四十一章)，越簡單的形式往往有越豐富的內容，所以老子提倡「樸」，與他尚真、尚自然的思想相一致。莊子也認為: 「道隱於小成，言隱於榮華。
」(《莊子·齊物論》) 華麗繁縟的語言只會遮蔽言說的真面目，無足取法。基於這種重內容而輕形式的思想，《莊子》一書進而形成了「忘言」的觀點:「荃者所以在魚，得魚而忘荃;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言。
吾安得夫忘言之人而與之言哉!」（《莊子·外物》）言只是達意的一種工具，故「得意」才是目的，而不必在為達到目的而藉助的工具上大作文章。語言都可以完全忘卻，摒棄不用，因而對語言進行藻飾、雕琢更是毫無必要。
綜上所述，老、莊向我們傳達了這樣的文藝觀念：至高的美就是天地自然的本原，質樸無華，不煩繩削。語言所要表達的是大道之美，是真意，因此語言也要有真實樸素的風格，如果可以領悟到大道的意味的話，甚至言說也成為累贅。
陶淵明無疑認可接受了老莊所闡發的美學趣味，所以古今論陶均不離「素淡」，安盤言陶詩「衝澹深粹，出於自然」(《頤山詩話》)；徐駿說它「淡泊淵永，復出流俗，蓋其情性然也。」(《詩文軌範》)宋葉夢得《玉澗雜書》寫道:「陶淵明真是傾倒所有，借書於手，初不自知為語言文字也，此其所以不可及。
」他是把自己內心所體驗到的事象或感受，傾其所有，儘性發露，而無意於玩弄語言文字的技巧，這就使得他所描述和表達的事物，獲得瞭如同生活本身那樣的色澤和味道。例如，「方宅十餘畝，草屋**間」，「暖暖遠人村，依依墟里煙」，「採菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還」。
「孟夏草木長，繞屋樹扶疏。眾鳥欣有託，吾亦愛吾廬」等。所有這些描述都帶有著生活、自然的原生形態，沒有任何藝術雕琢的痕跡，本色本香，卻能夠給讀者帶來美好獨特的閱讀體驗。
又如：「藹藹堂前林，中夏貯清蔭。凱風因時來，迴飆開我襟。
息交遊閒業，臥起弄書琴。園蔬有餘滋，舊谷猶儲今。營己良有極，過足非所欽。
春林作美酒，酒熟吾自斟。弱子戲我側，學語未成音。此事真復樂，聊用忘華簪。
遙遙望白雲，懷古一何深。」(《和郭主簿》其一)詩人描寫的是平常的田園景物和村居生活，前四句生動地描寫了田園夏日的景物，表達了詩人暢適的心境。中間十二句寫平靜的田園生活，讀書、彈琴、飲酒、勞作，與幼子玩耍，這些平常的小事卻給詩人帶來了極大樂趣，它使詩人從仕與隱的困惑和焦慮中徹底擺脫出來，尋找到了心靈的慰藉和真正意義上的解脫。
陶淵明所追求的解脫不是功名富貴，而是在日常的、看來是凡庸的農村田園生活中保持自己的理想、節操，獲得心靈的自由、平靜和安樂。所以，陶詩中所描寫的田園生活不只是寫實，其中蘊含了詩人所追求的一種人生境界，襟懷氣度，這也是陶詩雖然素淡卻韻味悠長的奧祕所在。詩的最後兩句把讀者的思緒引向了風俗淳美的古代社會，使詩的內涵大大增加，整首詩形成了一種渾然一體的不凡意境，百讀不厭。
陶淵明所處的時代是中國文學自覺的時代，宗白華說:「魏晉六朝是一個轉變的關鍵，……從這個時候起，中國人的美感走到了一個新的方向，表現出一種新的美的理想。那就是認為『初發芙蓉』比之於『錯彩鏤金』是一種更高的美的境界。
」《美學散步·論《世說新語》和晉人的美》在藝術創造過程中，陶淵明或許並不排斥審美的加工，而只是加工得舟過水無痕，雁過空無跡。葛洪《冷齋夜話》這樣解釋陶淵明詩作平淡樸素的風格：「大率才高意遠，則所寓得其妙，造語精到之至，遂能如此，似大匠運斤，不見斧鑿之痕。
」明王世貞《藝苑卮言》卷三則說:「淵明託旨沖淡，其造語有極工者，乃大入思來，琢之使無痕跡耳。」
再次需要強調的是，陶詩在平淡自然絕不是人們常說的單調乏味的平淡，只是寡淡無趣，面目可憎，其妙處高處在於寄至味於平淡，有象外之象，境外之境，平卻平得有趣，淡卻淡得有味。例如《移居詩》其一:「昔欲居南村，非為卜其宅。
聞多素心人，樂與數晨夕。懷此頗有年，今日從茲役。敝廬何必廣，取足敝床蓆。
鄰曲時時來，抗言談在昔。奇文共欣賞，疑義相與析。」這首詩只是描述了移居南村及其與鄰里交往的尋常情景，但其中汩汩流淌著至深至濃的人情。
正因為陶詩意味淡而實厚，因此歷代詩論家認為，讀懂陶詩需有兩個基本條件:一是要有一定的人生況味和生活閱歷。黃庭堅《跋淵明詩卷》說:
「血氣方剛時讀此詩，如嚼枯木。及綿歷世事，知決定無所用智。」一是反覆咀嚼，領會其中的蘊涵。
清伍涵芬《讀書樂趣》寫道:「陶淵明詩語淡而味腆，和粹之氣，悠然流露，最耐玩味。……人初讀，不覺其奇，漸詠則味漸出。
」建安文學為中國文壇帶來悲慨蒼涼之美;西晉詩人貢獻了綺麗之美;而陶淵明則開拓了以自然平淡樸素為美的天地。吟詠陶淵明的田園詩，有如一幅趣味盎然的田園生活畫卷，只覺山清水秀，徐風拂面，但看炊煙裊裊，猶聞飛鳥啼鳴，令人憂煩掃盡，陶然忘機，不禁心醉意迷，心馳神往。
[作品講讀]
一、陶淵明《歸園田居》（少無適俗韻）
1．《歸園田居》是陶淵明的一組著名的田園詩，共五首，約寫於詩人辭去彭澤令歸田的第二年(406)。本篇是其中的第一首，詩歌抒發了辭官歸隱的志向，並通過對恬美幽靜的田園風光的描寫，表達了歸田後恬淡閒適的愉悅心情。
2．全詩可分為三層：前八句為第一層，敘寫自己的稟性志向及誤落塵世的懊悔和最終歸隱田園。以下八句為第二層，描寫了寧靜恬美的田園風光與田園生活的樂趣。
最後四句為第三層，抒寫了清淨閒適的生活情趣和脫離塵俗、返歸自然的欣喜心情。
3．本詩典型地體現了陶淵明田園詩平淡自然、恬靜優美、醇厚雋永的藝術風格。作品採用了景物描寫與情感抒發相結合的表現方法，寓情於景，情景交融。對景物的描寫則採用了白描手法，精練傳神地勾勒出生動如畫的藝術形象，創造了恬淡寧靜、淳樸自然、閒適安樂的藝術境界，滲透著作者的思想情感、生活情趣和人生理想。
並且把平淡自然的田園生活與「塵網」、「樊籠」的官場生活相比襯，突出了他的愛憎情感，同時「塵網」、「樊籠」也是象徵手法的使用。此外「羈鳥」、「池魚」句也是比興的運用。此詩語言平淡自然，不假雕飾，但卻以平淡的「田家語」創造出了生動的藝術形象和優美拔俗的藝術境界,正是「質而實綺，癯而實腴」（蘇軾《與蘇轍書》）。
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