1樓：匿名使用者
財富是這樣創造的：威廉·配第曾經指出：「勞動是財富之母，土地是財富之父」62616964757a686964616fe78988e69d8331333236396461，馬克思也曾經在《資本論》和《哥達綱領批判》等文獻中多次指出勞動並非一切財富的唯一源泉。
現實的常識告訴我們僅僅有勞動者而沒有資本、土地等其他生產要素的參與，是不可能創造價值和財富的，在生產過程中三者缺一不可（應該注意這並不意味著資本、土地也創造價值）。對此馬克思曾經論述到：「沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人就什麼也不能創造。
它是工人用來實現自己的勞動，在其中勞動活動，由其中生產出和藉以生產出自己的產品的原材料。」
財富是指有足夠的錢和時間，使你做你所想做的事情。
你想，擁有上百億資產的比爾·蓋茨在微軟工作，是因為他只能如此，還是出於自願？我想，這樣說會比較保險：比爾·蓋茨已經擁有足夠的錢和時間在做他想做的事情，因為他已經擁有真正的財富，而不單單是收入。
簡而言之，真正的財富就是自由。
財富意味著選擇自由
切克·芬尼與比爾·蓋茨屬於同樣富有的人。作為一個世界各地數百個機場免稅店的創辦人，芬尼擁有數十億財富。在2023年，芬尼把35億美元財富的99.
5%捐給了慈善機構。今天，他繼續在世界各地把金錢捐給有意義的事業。
比爾·蓋茨和切克·芬尼都明白，真正的財富意味著擁有完全的自由去選擇如何花費你的時間和金錢。蓋茨選擇把時間用在創造更多財富上，而芬尼選擇把財富捐獻出去。兩個截然不同的選擇的共同之處，是都擁有真正的財富。
大多數人以為，真正的財富是擁有足夠的錢來買東西。但明智的人明白真正的財富與其說是買更多的東西，不如說是有更多的時間做你想做的事情。
所謂的財富就是愛,一個人沒有了愛,有再多財富也是沒用的!
所以我會把十元錢全部拿出來捐給災區,在災區那裡十元錢就可以讓兩個快死的人重新回到世界,救人一命勝造七級浮屠！
人生價值可以用其所創造的社會財富來衡量
：「價值」是一個社會實踐的概念，它產生於人們的需要之中。一個東西是否有價值，就看它能否滿足人們的社會需要和社會成員對它評價如何。
人們對那些能滿足它們需要的東西給予肯定的評價，反之便給以否定的評價。正如馬克思所說： 「價值這個普遍的概念是從們對待滿足他們需要的外界物的關係中產生的」，這種關係包含兩個方面的內容，一是外界物對人們需要滿足，二是人們對滿足他們需要的外界物的評價。
人既然是現實中的人，一刻也離不開社會，他的價值就應該體現在他與社會發生關係的過程中。歷史和現實郡說明，一個人的尊嚴地位，意義，榮譽，是同他對社會的責任和貢獻緊密聯絡在一起的。只有那些為社會，為人民幸福付出辛勤勞動的人，才會在人民中獲得崇高的價值。
每個人能力有大有小，職位有高有低，但只要儘自己的力量發光發熱，只要在自己的崗位上努力工作，同樣可以作出巨大貢獻。戰鬥在老山前線的將士們，以「虧了我一個，幸福十億人」作為他們的價值觀，他們深知「沒有奉獻便沒有幸福」， 「沒有軍人的犧牲，不會有一輪明月下的萬家燈火，不會有億萬人民的閤家歡聚。」因此，當祖國和人民需要自己獻身時，他們表現得何等從容鎮靜。
一切鼓吹「人的本質都是自私」的人，一切爭名逐利，不惜踐踏他人幸福和生命的人，將在這種無私的價值觀面前無地自容。這就是我國社會中大多數人的人生價值觀念。
當前，我國還處於社會主義的初級階段，人們的價值觀念必然要受到社會主義商品經濟的制約。而且根據馬克思主義關於經濟基礎與上層建築相互關係的原理，社會主義的人生價值觀念必然要和社會主義商品經濟發展相適應。這對於反映封建主義特權思想的人生價值觀念，資本主義金錢至上的人生價值觀念，以及小資產階級的平均主義的人生價值觀念，都是一種否定。
社會主義商品經濟的發展，要求堅持馬克思主義的勞動價值論，堅持等價交換原則，要求保護競爭，促進聯合，要求貫徹物質利益原則，維護個人的正當利益。與此相適應的人生價值觀念，就必然要衝擊封建特權、拜金主義和平均主義，要求承認個人的差別，承認貢獻的大小，承認社會滿足個人需要的程度不同。但是，人生價值概念雖然**於一般商品價值概念，但又不完全等同於商品的價值概念，不能簡單地把商品交換原則普遍運用於人生的價值評價，尤其不能以等價交換原則限制和否定人們為社會的無私奉獻。
因為人生價值概念具有一般商品價值所沒有的一些重要特徵。
第一，人生的價值是在改造自然界，改造社會和改造入自身的實踐中實現的。一般說來，每個人都有價值，因為每個正常的人都具有一定的改造自然，改造社會和改造自身的能力。因為人有覺醒的自我意識，在勞動中，人積極地調整著自然界和人類社會的矛盾，使之適應人們生活的需要，同時創造著自己的生括，並且在改造客觀世界中改造自己。
只有這樣，人類才能存在和發展。世界上一切物質形態的價值物都是人創造的，都是人類繼續發展的基礎，也是人生價值的具體表現。每個人的價值都是在為社會創造的價值中實現的，所以社會主義首先強調人民的價值，只有在人民的價值中才談得到每個個人的價值。
這是人生價值的第一個特徵。
第二，人生的價值體現在人的一系列的現實的行為活動中。人的行為活動都是經過目標選擇，是有一定目的的意志所向活動。換句話說，行為背後總是有一定價值目標支配著。
所謂價值目標，就是指在利益的支配、影響、制約下，人們對現實的客體條件具有的一定的目的性，從而成為人們活動的指導力量。當人們對利益、需要的理解是正確的，那他的價值目標的選擇也就是正確的，價值目標是正確的，人的行為活動才會是自覺的和自由的。這種價值目標的選擇和以利益為基礎的社會實踐活動的統一，是人生價值的第二個特徵。
第三，人既是價值物的創造者，又是價值物的享受者，消費 者每個人在其創造價值物之前，都是價值物的消費者，享受者。在成為創造者之後，他繼續是消費者，享受者。因為人的生命在和延續需要一定量的生活資料，耗費一定量的價值物。
人類一切創造活動，都是為了人類自身的需要和發展，創造價值物是為了消費和享受價值物。因此，人是目的，又是手段，人的價值是目的和手段的統一，是需要和創造的統一，是勞動和享受的統一。這是人生價值的第三個特徵。
這些特徵決定了人生價值特有的評價標準。
1． 衡量人生價值的客觀標準是社會對個人的尊重和滿足以及個人對社會的貢任和貢獻
在衡量人生價值的標準或尺度上，不同時代，不同階級的觀點是不同的。在奴隸社會和封建社會，把等級，門第作為衡量人的價值標準。在資本主義制度下，資產階級把對錢財的佔有作為衡量人的價值標準。
在我們的現實社會中，仍有人把地位，權勢，金錢作為人的價值標準，究竟什麼是人的價值標準呢?馬克思主義者認為：「在社會主義社會中，在個人和社會的關係上，人的價值包括兩個方面，即：
社會對個人的尊重和滿足，個人對社會的責任和貢獻。尤其必須著重指出的是，我們決不能只從社會給個人這方面來談人的價值。因為社會要能夠提供實現每個成員的人的價值的條件，首先就需要把它們創造出來。
所以，評價一個人的價值，不僅在於它的存在和需要是否從社會，從他人那裡得到承認和滿足，更重要的是在於他為社會，為他人盡了什麼責任，作了什麼貢獻。社會主義的各盡所能，按勞分配的原則，共產主義的各盡所能，按需分配的原則，都是從這兩個方面的結合來規定個人和社會的關係的，而且都把為社會，為他人盡其所能放在首位。馬克思主義所理解的人的價值，應該從倫理角度反映這種關係。
所以從共產主義的世界觀、人生**來，人的價值首先在於為共產主義事業，為無產階級和全人類的解放作出貢獻，在我國，在今天，首先就是為建設社會主義物質文明和精神文明作出貢獻。這是對馬克思主義價值觀完整的科學的概括。它既反映了個人和社會的本質關係，又反映了大多數人的價值觀念，不僅能為少數進分子所理解，而且也能為大多數人所接受。
2． 物質文明和精神文明的統一，也是人生價值評價的重要標準
人類社會的文明，是由物質文明和精神文明兩個方面構成的，人類社會的發展同樣需要人們在這兩個方面作出貢獻。 因此，社會對個人的價值評價也是從這兩個方面衡量的。在社會主義社會，衡量一個人的價值，不僅要看他對社會物質文明建設方面的貢獻，而且要看他對社會精神文明建設方面的貢獻。
人們創造的物質財富是可以計量的，而精神財富卻很難用數字加以計量，因此往往容易被忽視。正象愛因斯坦說的那樣：「現在這代人往往注意我們這些人發明了什麼，有哪些著作，實際上我們這些人的道德行為對世界的影響從某種意義來講更大。
我們既要重視物質產品的價值，而且也要重視精神產品的價值。在精神方面，不僅要重視**，論著的意義，更要重視人們優秀品質的意義。李大釗、魯迅、劉胡蘭，江姐以及千千萬萬為革命獻身的英雄人物，他們的崇高思想品德和獻身精神至今仍是培養青少年的寶貴精神財富。
雷鋒的共產主義精神同樣具有很高的價值，他的精神培育了千百萬青少年，培育了八十年代的大學生張華。張華為救老農而犧牲自己年輕寶貴的生命，這不是人生價值的「毀滅」，恰恰相反，乃是人生價值的最大體現，使他的生命得以無限地延續。
把個人在精神文明建設方面的貢獻作為衡量人生價值的標準之一，這是社會主義人生價值觀的一個重要特點，它對建設社會主義精神文明有很深遠的意義。
個人對社會的貢獻包括物質和精神兩個方面，社會對個人的尊重和滿足，也包括物質和精神兩個方面，既體現為物質形式的工資，獎金等，又體現為各種政治榮譽。這種形式適應了人的全面發展的需要，也有利於促進社會主義物質文明建設和精神文明建設的同步發展。
3． 地位，權力，錢財、知識和職業，都不能作為社會主義社會評價人生價值的標準
有的人認為：誰的地位高，權力大，誰的價值就大。這是剝削階級的傳統觀念，也是對黨和**的某些機構中還程度不同地存在著的官僚主義、以權謀私等腐敗現象的消極反映。
但它不能作為社會主義社會評價人生價值的標準。
在社會主義社會，實現了生產資料的公有制，確立了勞動人民當家作主的地位，這就從根本上剷除了以地位，權力作為人生價值標準的基礎。幹部的地位和權力都是人民給的， 人民是主人，幹部是公僕。一般說來，地位越高，權力越大，應該對社和人民負有的責任越大，為社會創造的價值越大，社會也會給他較多的滿足和較大的尊重。
但是，由於種種原因，人的貢獻往往同其權力和地位不一致。有些地位高，權力大的人，顛倒了公僕與主人的關係，不是盡力為社會作貢獻和盡責任，相反，卻以權謀私，損害社會，做人民的主人，要人民做他們的公僕。而許多人在平凡的崗位上卻對社會盡職盡責，做出了不平凡的成績，為社會作出了較大的貢獻。
因此，以地位、權力作為人生價值標準，不能準確地反映客觀實際，不利於調動人們的積極性，不利於社會的發展。所以，社會主義社會決不能把地位和權力作為人生價值標準。
社會主義社會，也不能以錢財作為人生價值標準。思格斯指出，在資本主義社會裡， 「金錢確定人的價值：這個人值一萬英磅，就是說，他擁有這樣一筆錢。
誰有錢，誰就『值得尊敬』，就屬於『上等人』，就『有勢力』，而且在他那個圈子裡在各方面都是領頭的。但是，金錢，財產佔有的多少，既不能證明人的才能的大小，也不能證明德行的好壞，更不能證明一個人是否為人類社會的進步事業作出貢獻。相反，那些以權謀私，經濟犯罪者卻正是通過損害他人，損害社會，謀取大量錢財。
如果以錢財作為人生的價值標準，這些人也變成最有價值的人了。可見，以錢財作為評價人生價值的標準必然導致人們的貪婪和道德的敗壞。
知識也不能作為衡量人生價值的標準。『知識越多越反動」，這是禍國殃民的「四人幫」毀滅人類文明，打擊、陷害、鎮壓知識分子的一大惡棒，是必須徹底批判和否定的。但是也不能認為，知識越多就一定貢獻越大。
因為知識對於創造知識的人們來說是他們的人生價值，但佔有知識本身，並不等於人生價值。知識是實現人生價值的必要條件和手段，對於實現人生價值有重要作用，但只有把知識運用於社會主義物質文明和精神文明建設，對社會，對人民作出了貢獻，知識才能轉化為價值。如果不把知識用之於社會，付諸為人民服務，擁有的知識再多也是毫無價值的。
正如薩迪所說：「有知識的人不實踐，等於一隻蜜蜂不釀蜜。」而在階級社會裡，掌握知識的人還有二個為誰服務的問題。
同樣一種知識，可以用來為生產服務，造福於人類，也可能用以為侵略戰爭服務，給人類帶來災難。因此，也不能以知識作為評價人生價值的標準，而只能把用知識為社會主義現代化建設作出的貢獻作為人生價值的標準。
社會主義社會，也不能以職業作為評價人生價值的標準。職業是由社會分工決定的，各種職業的同時存在，才使得社會生產和人們生活得以和諧發展。缺少任何卜種職業，都會影響社會生產和人們生活。
如果以職業作為人生價值標準，就會造成社會各部門生產的失調，人們生活的不和諧，人們之間的不團結。在現實生活中，還存在著以職業評價人生價值的現象，如輕視或看不起那些從事服務行業(服務員、售票員、清潔工、**、炊事員等)的人們，這是剝削階級思想和舊的傳統觀念的影響。
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