1樓：答疑老度
譯文：你沒有看到這朵花的時候，你和花都在世界上普通地存在著，互不影響，當你看到這朵花時，它的顏色讓你一驚，而這朵花也因為你使得自己的顏色有所讓人知曉。
道理：花當然是自開自落的，可是能不能擾動我心，卻是由我來決定的。哪怕天崩地裂、洪水滔天、電閃雷鳴、暴雨大作，只要我心中安然，便永遠是在桃花源、豔陽天。
上面這句名言出自《傳習錄》。據說一次王陽明與朋友同遊南鎮，友人指著巖中花樹問道：「天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？
」王陽明回答說：「你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，此花顏色一時明白過來，便知此花不在你的心外。」
有一年春天，王陽明和他的朋友到山間遊玩。朋友指著岩石間一朵花對王陽明說：你經常說，心外無理，心外無物。
天下一切物都在你心中，受你心的控制。你看這朵花，在山間自開自落，你的心能控制它嗎？難道你的心讓它開，它才開的；你的心讓它落，它才落的？
王陽明的回答很有味道：你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來；便知此花不在你的心外。
2樓：匿名使用者
陽明先生說「花不在你的心外」定然是對的，所以心內自有乾坤，花花草草不過是心內之物而已，因為自己念及此花，此花此時方有顏色，自己若不念，此花便與心同歸於寂，但是花如何開，花又如何寂滅，並不知曉。
上面這句名言出自《傳習錄》。據說一次王陽明與朋友同遊南鎮，友人指著巖中花樹問道：「天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？
」王陽明回答說：「你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，此花顏色一時明白過來，便知此花不在你的心外。」
有一年春天，王陽明和他的朋友到山間遊玩。朋友指著岩石間一朵花對王陽明說：你經常說，心外無理，心外無物。
天下一切物都在你心中，受你心的控制。你看這朵花，在山間自開自落，你的心能控制它嗎？難道你的心讓它開，它才開的；你的心讓它落，它才落的？
王陽明的回答很有味道：你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來；便知此花不在你的心外。
花當然是自開自落的，可是能不能擾動我心，卻是由我來決定的。哪怕天崩地裂、洪水滔天、電閃雷鳴、暴雨大作，只要我心中安然，便永遠是在桃花源、豔陽天。
這就是佛所說的「萬法唯心造」。心靈的一切問題，追到根子上，其實都只是心自己的問題。世間種種無論怎樣險惡，只要我心不動，便奈何不得我分毫。
擴充套件資料
王陽明繼承了程顥和陸九淵的心學傳統，並在陸九淵的基礎上進一步批判了朱熹的理學。《傳習錄》中的思想明顯地表現了這些立場和觀點。
「心即理」本來是陸九淵的命題，王陽明認為「至善是心之本體」，「心即理也，此心無私慾之蔽，即是天理，不須外面添一分。」他這樣說是強調社會上的倫理規範之基礎在於人心之至善。
從這個原則出發，他對《大學》的解釋與朱熹迥異。朱子認為《大學》之「格物致知」是要求學子通過認識外物最終明瞭人心之「全體大用」。
王陽明認為「格物」之「格」是「去其心之不正，以全其本體之正」。「意之本體便是知，意之所在便是物」。「知」是人心本有的，不是認識了外物才有的。
這個知是「良知」。他說：「所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。
吾心之良知即所謂天理也。致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；
事事物物皆得其理者，格物也；是合心與理而為一者也。」在他看來，朱子的格物窮理說恰恰是析心與理為二的。由此可見，王陽明的「心即理」的命題主要是為其修養論服務的。
致良知說是對陸九淵心即理思想的發展。王陽明的心即理的思想也有一般意義上的本體論的含義
朱子主張知先行後、行重知輕。王陽明提出的「知行合一」雖然繼續了朱子重行的傳統，但是批判了朱子割裂知行。王陽明主張知行合一乃是由心即理立基，批評朱子也是指出他根本上是析心與理為二。
他說：「外心以求理，此知行之所以二也。求理於吾心，此聖門知行合一之教。
」「知行合一」的含意是說知行是一件事的兩個方面。知是心之本體的良知；良知充塞流行、發而為客觀具體的行動或事物，就是行。由這個認識出發，如果知而不行那只是不知。
知是行的主意，行是知的功夫。知行本是緊密相聯的，因此有知行合一之說。
在當時社會上、在理學發展中的確有知而不行的情況存在。王陽明的知行合一對時弊有糾偏的意義。但是他強調知行合一說不是僅僅針對時弊提出的，它首先是要說明「知行之本體」。
知行合一說強調道德意識本來就存在於人心中，這是道德的自覺性。
它也強調道德的實踐性，認為道德方面的知不是關於物件的知識，而是道德的實現。知行合一也有一般認識論方面的意義，但它首先講的是道德修養，對於後者長期以來學術界一直沒有深入研究。
王陽明的「心即理」、「致良知」、「知行合一」都是要強調道德的自覺和主宰性。他說：「知是理之靈處，就其主宰處說便謂之心，就其稟賦處說便謂之性。
」人心能夠知曉行為的善惡，也能自覺地去為善，這就是本心的「明覺」，這是對程顥思想的發展。《傳習錄》中對人心的「虛靈明覺」有很多討論。
在《傳習錄》中，王陽明也討論了程顥提出的「仁者與天地萬物為一體」的境界。他指出，聖人有這個境界，因此他們看天下的人沒有內外遠近之分，均施之以仁愛之心。他進一步提出，天下之人的心和聖人之心是相同的，只因為有了私慾，所以反愛為仇。
在王陽明看來，仁不僅是修養要達到的境界，也是人心之本體。王陽明對仁的解釋偏重在道德修養方面。程顥所談的仁和張載的「合內外之道」一樣，兼有知識論的意義。
《傳習錄》中記載了為王學繼承人爭論不休的「四句教」。
這四句話是：「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」王陽明的本意是說，作為人心本體的至善是超經驗界的，它不是具體的善的行為。
有所為而為的善是手段，無所為而為的善才是至善。人心的至善超越世間具體的善惡。
具體的善行只是無善而至善之心的自然發用流行。王陽明說人心之無善惡是要人們不要去執著具體的善行而認識本心。王陽明的學生錢德洪說，王陽明這樣說是針對那些「先有乎善者」的。
王陽明本人也說過：「仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計其功。
一有謀計之心，則雖正誼明道，亦功利耳。」（《與黃誠甫》）四句教對人心本體的界說和理學開創人程顥的思想是一致的。程顥說：
「聖人之常，以其情順萬物而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。」
王陽明說的無善無惡就是無心無情，沒有先入之見。有了這種心，見父自然知孝，見兄自然知悌。四句教顯然是針對才質高的人說的，一般的學生是摸不著頭腦的。
3樓：匿名使用者
——王陽明
王陽明，名守仁，字伯安，浙江餘姚人。因晚年愛越城東南二十里之會稽山陽明洞，築室以居，自號陽明子，學者乃稱陽明先生。王陽明繼承了陸九淵的「心學」思想，並發揚光大，成為中國哲學史上一顆璀璨的明珠。
其代表作是以其語錄和論學書信為主要內容的《傳習錄》
王陽明繼承了程顥和陸九淵的心學傳統，並在陸九淵的基礎上進一步批判了朱熹的理學。《傳習錄》中的思想明顯地表現了這些立場和觀點。王陽明批評朱熹的修養方法是去心外求理、求外事外物之合天理與至善。
王陽明認為「至善是心之本體」，「心即理也，此心無私慾之蔽，即是天理，不須外面添一分。」他對《大學》的解釋與朱熹迥異。朱子認為《大學》之「格物致知」是要求學子通過認識外物最終明瞭人心之「全體大用」。
王陽明認為「格物」之「格」是「去其心之不正，以全其本體之正」。「意之本體便是知，意之所在便是物」。「知」是人心本有的，不是認識了外物才有的。
這個知是「良知」。他說：「所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。
吾心之良知即所謂天理也。致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。
」上面這句名言出自《傳習錄》。據說一次王陽明與朋友同遊南鎮，友人指著巖中花樹問道：「天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？
」王陽明回答說：「你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。」
散文家餘秋雨在《王陽明法書集》的序言中寫道：「倘若把中國歷史上集大成式的哲學家縮小到最低限度，也一定少不了王陽明（守仁）的名字。由於他的哲學思想高超、警策、簡明，又由於他的人生經歷曲折、奇特、巨集富，他在中國文化領域的知名度是其他許多哲學家無法比擬的。
「中國古代哲學，發展到宋明理學，疊起一座高峰，比之漢唐繹學的理論思辯方面，達到了一個更高的境界，而陽明之學則是中國儒家的最後一個高峰，併成為近世啟蒙思想的先導。梁啟超稱王陽明「是一個豪傑之士」，是因為他在程朱理學籠罩一統天下，以極大的勇氣，挺身而出，用「心即理」的學說之與抗衡，以「知行合一」理論戳穿了那些道貌岸然的理學家。他的新說，對當時社會，「像打一藥針一般，令人興奮」，「吐出很大光芒」。
王陽明的這一觀點像極了上面貝克萊的觀點——存在即被感知。看見花時，感覺到了，花就存在；沒有看見時，感覺不到，花就不存在。但是，兩個人還是有所區別的：
貝克萊是要通過「存在即被感知」這句名言解決認識論問題，到最後，為了保證物的存在，貝克萊還不得不搬出了上帝來保證外物的存在。王陽明不同，其「心外無物」說的是意義問題，和維特根斯坦的「世界的意義在世界之外」近似。也就是說，「心外無物」是指心乃生髮意義的源泉，不致「良知」，外在世界儘管五彩繽紛，但對我毫無意義可言。
就當你未見到那個美麗的女子時，在你心中那個人便根本不存在，只有你見到她，那美麗才會呈現於你眼前，於你而言才會具有意義。先生說致良知，良知在於我們的本心，與龍場悟道一樣，你未見龍場之時，世界於你只是狹小的周圍一圈，當你來到深山自然之中，心會變得與自然一樣廣闊，便能窺見更多的真理。
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