1樓：匿名使用者
人世間有一種愛情，不是不愛，而是成全；人世間有一種善行，不是贈與，而是寬恕。愛與不愛，都是緣分所致，寬恕與執念，都是一念之間。順其自然吧。 若你真的放不下，請為他祝福
宗教感情
2樓：匿名使用者
宗教的矛盾?
沒有矛盾啊!
3樓：匿名使用者
宗教感情是源於社會並高於社會的精神生活，他們稱現實社會中愛恨貪嗔痴，生老病死苦為世俗，但又不得已在其中生活感受，從中悟出真諦，這就是產生矛盾的地方。
宗教佛教，在家佛**應該怎麼對待感情生活？
宗教佛教，在家佛**應該怎麼對待感情生活
4樓：莫文靈雲南
佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。
佛法最重要的是在自己日常生活中，時時刻刻提得起觀照的功夫，功夫得力了，世間法與出世間法是一不是二，所謂是「一法如，一切法如」。到出世間與世間是一如不二，然後才能證得煩惱與菩提不二，生死與涅盤不二。將修行和現實生活相結合，法法是心，塵塵是道。
隨緣修行，隨機參禪證悟，如果離開現實生活而尋道覓法，反而會離道更遠。佛法就在你的煩惱之中，是離不開你在世間煩惱中的覺悟，你覺悟到世間如幻如化，必然是在世間才能覺悟到，覺悟與世間是不能相離的，沒有世間，你又哪兒去求覺悟呢？哪兒去找菩提呢？
要知道，從體上講，菩提和煩惱是沒有兩樣的，千萬不要離開了自己的煩惱去求菩提。學佛之人若無法將佛法落實在平常的生活上，不能從身、口、意三業之中徹底的反省與改變自己，以得到革新與超越，那麼，你對佛法的追求將也會是虛妄一場。
說到修佛學佛修行，很多人認為，找個清靜的地方，遠離這個世間紅塵才可修，或者搞個閉關、出家才能修，卻不知：佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。將修行和現實生活相結合，法法是心，塵塵是道。
隨緣修行，隨機參禪證悟，所謂「行亦禪、坐亦禪、語默動靜體安然」。行住坐臥乃至吃飯穿衣、種地砍柴、遊山玩水，無不是參禪悟道。如果離開現實生活而尋道覓法，反而會離道更遠。
一切修行不能離開世間，離開世間的修行永不可能成就。
一切如來示現八正道成佛，必然是在世間。
一切菩薩必然入世、度生。
一切大羅漢即便經過八萬四千大劫，還是要回到世間，還是要入世度生。
一切世界有三界，跳出三界，卻無個第四界可去，仍然是在三界入世度生。
若是修不好世間法，而妄圖修行成佛，是沒有可能的。
即便是帶業往生，在極樂世界修行，也只是暫時不還舊債，遲早還是要來這個世界了清債務，絕不是永不再來的。
正如南懷瑾老先生在《南禪七日》裡所講，成佛做祖了怎麼樣，還是要來渡眾生的。
所以修好世間法很重要，是基礎。
「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」 這是許多學佛人背得爛熟的話；在六祖許多精闢的語句中，這也是其中的一句。
說來容易，真正理解了、實行了的人還是少見啊！佛法就在你的煩惱之中，是離不開你在世間煩惱中的覺悟，你覺悟到世間如幻如化，必然是在世間才能覺悟到，覺悟與世間是不能相離的，沒有世間，你又哪兒去求覺悟呢？哪兒去找菩提呢？
要知道，從體上講，菩提和煩惱是沒有兩樣的，千萬不要離開了自己的煩惱去求菩提。煩惱都不會用，喜怒哀樂都沒有了，你說這象什麼佛！該喜則喜，該怒則怒，喜怒哀樂的本性就是菩提。
佛經上說：「菩薩未成佛時，以菩提為煩惱，菩薩成佛時，以煩惱為菩提，何以故？以第一義不二故。
」就是這個意思。我們說，浪子回頭金不換，沒有回頭時，胡作非為是張三，回頭後，安分守己、助人為樂的還是那個張三。回頭做好事的那個力量，就是他以前幹壞事的那個力量嘛。
所以六祖說「佛法在世間，不離世間覺。」千萬不要離開世間，離開自己的煩惱到別處去求什麼法。你要在世間深悟到世間的真相，倒過來世間的一切煩惱都變成了你的妙用，全是菩提了。
如果沒有這些喜怒哀樂，佛又用什麼來給眾生說法呢？用什麼方便來接引眾生呢？佛是煩惱學的專家，是煩惱學的大博士，其原因，佛就是從煩惱中鑽出來的，深通煩惱，故能明瞭一切眾生的煩惱，也才因之建立了種種降伏煩惱、轉煩惱成菩提的法。
所以「離世覓菩提，恰如求兔角」。走遍天下，哪兒找得到長角的兔子呢？這四句的確太好太妙了，可以說是禪宗的總綱。
有的人一說修行，總想找個清淨地方，去閉關。你見那些閉關的有幾個成功的？「不是菩薩不坐山，沒有開悟不閉關。
」閉關是有大本錢才行的。這些人不懂得佛法在世間，只有在世間才能覺悟的道理，也沒有半點火候，就去閉關，往往煩惱一來，想老婆了，想酒肉了，想朋友了，想熱鬧了，結果是閉不了幾天。有的人倒有勇氣，強撐著，結果弄出病來。
有些人倒是有「成果」，結果修成了「百不思、百不想」的廢人。要多些時間看看自己，看自己做過的事，用以上來對照，不照已，照心。
『佛法』是指佛祖相傳頓教之法。『世間』，「世」有遷流的意思，「間」有界限的意思。世間與世界是相同的意思。
佛法講世間，一般講兩種世間：一種是「有情世間」，另外一種是「器世間」。佛法就在世間裡面，不需要離開世間去求取正覺。
儒家說：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道也。」如果離開世間做人的本分，去尋覓菩提覺道，就好比向兔子頭上去找角一樣的傻。
兔沒有角，就好比離開世間，決定沒有菩提一樣。古德也常用金與器來比喻，所謂「以金作器，器器皆金」，我們若舍器去求金，就與求兔角是一樣愚痴。
世間一切諸法，佛在《法華經》為我們作「如是」之解，所謂「相如是，性如是，體如是，力如是，作如是，因如是，緣如是，果如是，報如是，本末究竟如是」，能見到這十大要領，你就能見到百界千如。見到百界千如，才是真正的世間覺，成就一相三昧、一行三昧。「十如是」，天台大師把它分作三句讀。
以「相」來說，第一句「如是相」，第二句是「是相如」，第三句是「相如是」。一個字有三種讀法，十個字合起來就三十種讀法，從這個讀法裡面，我們就能悟入一切法的真實相。我們修學果然能依照十如是用心，時節因緣成熟，頭頭是道，遇緣觸著，當下豁然大悟。
這種境界，在古代依照這種方法修行見性的人很多。由此可知，佛法最重要的是在自己日常生活中，時時刻刻提得起觀照的功夫，功夫得力了，世間法與出世間法是一不是二，所謂是「一法如，一切法如」。到出世間與世間是一如不二，然後才能證得煩惱與菩提不二，生死與涅盤不二。
可見，迷就叫世間，覺就叫淨土，隨其心淨即佛土淨，迷悟在心，不在境界。所以，境界確實是「如」、「是」；換句話說，有所「不如」，有所「不是」，都是迷心的錯誤妄見。古人說：
「百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。一切戒定慧，神通變化，悉自具足，不離汝心。
一切煩惱業障本來空寂，一切因果皆如夢幻，無三界可出，無菩提可求，人與非人性相平等，大道虛曠絕思絕慮。」如是之法，我們要是
能稍稍體會得，與佛又有什麼不相同呢？所以，只要我們在一切境界中不起貪瞋妄念，離開一切善惡的妄想，行住坐臥，觸目遇緣，與佛之妙用也沒有什麼不相同的。古人說：
「境緣無好醜，好醜起於心。」我們要是把一切心息掉，妄情從**起來？妄情不起，起作用的就是真心。
所謂「但息妄緣，即如如佛」，這就是常住真心，這就是「佛法在世間，不離世間覺」。
慧律法師也曾開示過：學佛要能有正確的修行觀，才能開啟內在本有的智慧。有的佛教徒在尚未學佛以前還算是很快樂的，但是學佛以後，他自己覺得痛苦，旁人也跟著難過。
曾有一位女信徒的先生跑來找我，向我「討回」他的老婆。他抱怨：「從他太太學佛以後，每天都要花很長的時間來做修行的功課，家事不做，小孩子上、下課也不接送；而我下班回到家裡，肚子餓得不得了想吃飯，她卻叫我帶著小孩去館子吃。
」如此，平日和諧的生活不再，增加的是每日固定的爭吵。
在家居士有心學佛是一件好事，但必須認清楚自己與出家的法師在修行上是有分別的；不論修行的基本態度或修行的方法都應該不相同。 出家人以修行為他一生的職志，每日必須花很多時間在念佛、拜佛或打坐等等，與修行相關的功課上。而在家居士就無法做到如此，因為如果你每天花十多個小時來做功課，結果往往是造成夫妻感情破裂、親子疏離，友情消失。
因為你為了「修行」而忘了自己的本份，自然而然，學佛就變成了一種痛苦與負擔。 事實上，修行一定要落實在生活當中，絕不是有了**不要老公，有了佛法就不用吃飯。學佛了，更應先盡到自己為人婦、為人母的本份，將家庭料理照顧好之後，這樣，你用多餘的時間來念佛拜佛、親近三寶，不僅家庭和諧美滿，而自己也更能以觀照的工夫來突破貪慾與執著，巧妙地思惟如何運用佛法待人處事，如此，智慧才能獲得提升與開發。
學佛之人若無法將佛法落實在平常的生活上，不能從身、口、意三業之中徹底的反省與改變自己，以得到革新與超越，那麼，你對佛法的追求將也會是虛妄一場。
5樓：法藏
在家學佛**，應盡夫妻義務，孝養尊敬雙方的父母親人，善待善教孩子，促進家庭和睦！
宗教的感情事。
6樓：匿名使用者
生活與信仰
每一種宗教都勸人要有信仰，但是究竟要信仰什麼呢？古人說：就有道而正焉。
良禽也知道擇木而棲，忠臣也知道就明君而仕，何況信仰，也要選擇好的物件。那麼，我們所信仰的物件，應該具備什麼條件呢？這個問題不能不去**。
(一)信仰實在有的
我們選擇信仰的物件，應該審察它是否真實存在。譬如我們選擇信仰佛教，佛教的教主釋迦牟尼佛，確實存在。佛陀有出生的國家，誕生的年月日，養育他的父母，他有兄弟親族，他更有出家、修行、成道的經過記載，佛陀的事蹟，歷史上是明明確確載錄的。
釋迦牟尼佛不是子虛烏有人物，憑空杜撰的上帝；也不是來無影、去無蹤的神仙。換句話說，我們佛教徒所信仰的物件，他在歷史上是經得起考據證明的。因此，我們要信仰什麼？
我們要信仰實實在在存有的物件。
(二)信仰道德高的
我們交朋友，要結交品德高尚、人格聖潔的人，因為他可以引導我們向善向上，古人說：「無友不如己者。」又說：
「水往下流，人往上爬。」如果我們所信仰的物件，要我們去殺生害人，超向下流，那麼，信仰他不但沒有助益，反而有害。我們必須瞭解，我所信仰的物件，他的德行有沒有清淨？
他的慈悲有沒有具足？他的人格有沒有完美？如果他具備了，那麼這樣的物件，才值得我們去信仰、去皈依。
釋迦牟尼佛是功行圓滿的覺者，具足智德、斷德、恩德等三德，他的道德是圓滿清淨的，跟隨這位人天的導師，可以使我們的道德更崇高，人格更完美。
(三)信仰能力強的
我們爬山需要拐杖做支柱，我們的人生也需要一枝強而有力的柺杖做我們的依怙。從小我們接受師長們博學多能的提攜，才能漸漸的免於童呆；我們信仰的物件，也必須是具有能夠自度度人、自覺覺人的大善知識，以引導我們走向正道。《佛遺教經》說：
「我如善導，導人善路；我如良醫，應病與藥。」相信善導的指津，可以走上光明的道路，到達目的地；相信良醫的診治，可以獲得阿伽陀藥，**煩惱疾病。歷代仁君賢者，英雄好漢，一般民眾，為什麼願意接受他的領導？
主要就是因為他的能力很強。獅子可以做獸中之王，大鵬可以作鳥中強者，都是因為它們有特殊的能力。人也是一樣，如果信仰的物件具有強大的力量，彷佛人生有了後盾，我們才能因他而獲致幸福。
(四)信仰戒行淨的
戒行清淨的人，一切的行止都合乎戒規，我們依從他，言行自然合乎正道，不會出軌。如果我們信仰的物件戒行不清淨的話，好比違反交通規則的汽車，隨時有發生事故的可能，我們跟隨他也就太危險了。我們所信仰的物件——偉大佛陀，是戒行最嚴謹清淨的覺者，他不僅自持嚴格，並且制定許多的戒法來攝化**們的身心。
經上記載：佛陀的一位**向果園主人託缽水果，園主人請他自己摘取，這位尊者回答說：「佛戒上說比人高的樹，不可以爬上去。
」園主人請他用手把果子搖下來，他又說：「佛戒上說不可以搖樹取果子。」園主人為了表示誠意，只得親自攀下樹枝請他採摘。
那知道他還是堅持說：「佛戒上說不可以自己動手取果子。」園主人不得已只好雙手捧著果子獻給他說：
「我供養您！」這段故事是說明「不予而取」而犯戒，佛陀的**為了堅守此戒，寧可不要果子。以現代來說，沒有得到他人同意而拿了人家任何的東西，那怕是一針一線，都是犯法的。
如果人人能遵守，社會上就沒有搶劫偷盜的行為了。如果我們能遵奉佛陀的教法，所修的戒行才能清淨無瑕！
(五)信仰正法圓的
我們信仰的物件，要具有圓滿的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。佛法的道理，放諸四海皆準，適用於任何的時、空、人、事，而不是用在此人身上很適合，用在那人的身上就不適合。
或者用在此時很恰當，用在另外一件事上就不恰當。因為佛法超越時空，不受任何限制，因此它是圓滿的。社會的學問五花八門，我們要選擇最正確、最圓融的為我們的指南。
春秋時代黔婁之妻的「寧可正而不足，不可斜而有餘」名言，幾千年來一直為世人所讚美與運用。信仰了圓滿的正法，在我們人生的旅途上，不但可以得到許多正確的指示，並且能夠建立圓滿的人生。
(六)信仰智慧滿的
「成佛之道」一書中有兩句話：「正法以為身，淨慧以為命。」平常我們看到案桌上供奉的佛像，就誤以為是佛陀的身體，或者以為佛陀在世時，那種莊嚴相好的色身是佛陀的真身，其實佛陀是以正法為身的；佛陀的壽命也不是住世八十年的人間歲月，佛陀是以無盡智慧為生命的。
世俗的知識是有漏的，人間的壽命是有限的。而正法為身體，正法是遍一切時處，無窮無盡；智慧為壽命，智慧是清淨永恆，無量無限的。我們信仰的物件，他的智慧完滿無缺，我們跟隨他學習，將來可以獲得充滿智慧的生命，以此而貢獻社會大眾。
俗話常說：「交友不慎」、「遇人不淑」，一個人交錯了朋友，毀了一生的前途；我們對於物件的選擇，怎麼能不小心謹慎？更何況是信仰的物件，更應該仔細抉擇！
有一種蟲子在頭上的是什麼蟲子，有一種蟲子頭上有兩個鉗子夾住你咬你是什麼蟲子
蝨子還有篦子 篦子長在家畜身上有綠豆大小是灰色的 cccccccccccccc蝨子 有一種蟲子頭上有兩個鉗子夾住你咬你是什麼蟲子 是蠍子嗎。晒乾可是一味中藥 鍬甲 有好多哦，比如螽斯，天牛 在沙裡有一種蟲子，頭上有兩隻角，叫什麼名字 10 蟻獅脈翅目 neuroptera 蟻蛉科 myrmeleon...
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