1樓：中公教育
您好，中公教育為您服務。
茶道六君子指的是：茶匙、茶針、茶漏、茶夾、茶則、茶桶這六樣被茶葉興趣者稱為茶道六君子。公道杯的作用是起到了均衡茶湯濃度。
如有疑問，歡迎向中公教育企業知道提問。
2樓：佳逸茶器
茶道六君子指的bai是：du茶則、茶zhi針、茶漏、茶夾、茶dao匙、茶筒。
人生如茶，靜心以專對。茶中有屬大道，悟茶通人生。細細品茶，神清氣爽，返璞歸真，超凡脫俗，漸入佳境，可以通神，而窮宇宙之理。
在茶道中，必不可少的就是茶道組合，簡稱茶道組，也被稱為茶道六君子。茶道六君子，增添茶中滋味，營造優雅茶環境，優美的一抬手一低頭，帶動一片片茶葉的靈魂在水中游走。
如此，茶道六君子的正確使用顯得尤為重要，稍有差錯，便會鬧出笑話。接下來茶小逸就帶你詳細瞭解。
茶道六君子是什麼 怎麼使用茶道六君子?
茶道六君子指的是：茶則、茶針、茶漏、茶夾、茶匙、茶筒。
茶則：將茶從茶罐中取出置於茶荷或茶壺。
茶針：用於疏通壺嘴，以免茶渣阻塞，造成出水不暢。
茶漏（茶鬥）：放在壺口上，漏取幹茶，防止茶葉外漏。
茶夾：夾取葉片、欣賞葉底、夾洗杯子。
茶匙：從茶則當中把適量的茶葉撥入茶壺、從壺中挖取泡過的茶葉。
茶筒：盛放茶藝用品。
不同的宗教有不同的養生方法，儒教跟道教的養生方法有何不同?
3樓：韓允微
儒教的養生代表思想最為突出的就是「中庸」，講求人要順應自然，不可輕易改變一些東西，而道教則不同，道教可以說是中醫的起源，中醫的產生與道教有著脫離不開的聯絡，道教則會講究陰陽五行了，講究相生相剋的原理，就會讓人們注意身體的內臟器官，而且會有相對應的**，使人們更加健康。
道教與中醫有很大的關係。道教的始祖是黃帝，中醫有一本醫學典籍《黃帝內經》，印證著道教與中醫有著聯絡。中醫**方法有方劑，鍼灸，祝由三種，到今日，而今祝由之法已失傳，只有方劑和鍼灸任然沿用。
祝由之法有民間道士還會一些，但屈指可數。
「中庸」是儒家的思想行為準繩。所謂「中庸」，就是要求人們的行為和處事不偏不倚，「允執其中」;而禮則是衡量太過或不及的標準，此即「以禮節之」的意思。《孔子家語·五儀解》所謂「勞逸過度者，疾共殺之」，便是中庸觀念在養生方面的具體表現，中庸影響十分大。
道教與醫學最直接的關係，就是道教五行在醫學中對應身體的代表。醫學裡五臟六腑與道教的五行學說是同根同源的對應關係。想要在醫學上運用五行，就要了解五行在人體的代表，比如，金：
在人體中代表肺部與大腸，在體外代表鼻子與**。
元明清，中醫逐漸把道教的一些養生手段，比如按摩，調息等等納入了範圍，道教的煉丹術則進了製藥領域，而道教的醫學典籍更是豐富了中醫的理論和醫療手段，比如東晉葛洪的《金匱藥方》，南樑陶弘景的《本草集註》唐代藥王孫思邈的《千金要方》等。
4樓：匿名使用者
儒家強調中庸，強調人的本心以及平和心態的重要性。道家強調人與自然的關係，關注人的身體各部分協調合作。
5樓：kou桑
我個人認為養生方式上，儒家偏唯物一些，採取的方式是比較常見的食療、鍛鍊之類；而道教偏唯心一些，更注重個人的心態。
6樓：匿名使用者
儒家講究的是品德高尚，強調自己內心德行方面的修養，而道家主要是讓人們清靜無為，與自然和諧相處。
7樓：匿名使用者
養生，在道教看來應該是那種，道法自然的境界，遵循自然，不論是長生還是短命，這都是命中註定。
8樓：匿名使用者
儒教有儒教的養生方法，道教有道教的養生方法，儒教講究自然而然，而道教講究感應天地萬物的造化。
9樓：給你宇宙
因為不同的宗教，他們的信仰還有崇尚的一些東西不同，所以我覺得儒家和道教的養生方法也是不同的。
10樓：超級比目魚
不同的宗教有不同的養生方法，效果肯定也是不一樣，我也沒聽說過儒膠和道教還有養生的方法。
11樓：寇九分兒
不同的宗教有不同的養生方法，儒教跟道教的養生方法自然也是不同的，儒教提倡有作為，道教提倡無為而治。
12樓：釘宮患者
儒家講究有規矩，所以儒家肯定是循規蹈矩的，但是道教講的是順應本心，所以道教的養生簡單來說會更加的開放。
13樓：匿名使用者
道教宣傳無為而治，那就是少操心、少擔憂，不為外界所煩勞，身心自然不錯呀。儒教，積極入世，有自己的養身方法。
療疾養生是哪個宗教的主張
14樓：得妙養生
佛家追求出世，儒家追求治世，道家追求住世。故長壽養生，首推道家！
藍小雨聊天術(風水、養生、哲學、宗教)？
15樓：不丈夫
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我每天都打坐，我不信仰任何宗教，我打坐就是為了養生，但沒有人指點，這樣可以坐嗎？
16樓：匿名使用者
有人指點好些，容易走火入魔的。
17樓：匿名使用者
你本身是為了養生，也不需要別人來指導你。你可以買一些南懷瑾先生相應的著作學習一下。
道教是中國的宗教嗎
18樓：匿名使用者
道作為宇宙本體論的高度的地位 被信奉
道教最尊崇的「三清」 也是由道化生
道教從本土文化土壤中來 到本土文化土壤中去 很多已然深刻影響了中國人生活的方方面面 也不必刻意提出來 大多數時候 道教顯露在外的大都只是末端而已 老君曰：「國之利器不可以示人」 箇中玄妙也是不會輕易展露的 世人往往只看到末學 「夏蟲不可語冰」 對這樣的人也不必強求 順其自然吧
道化天下 《道德經》在世界範圍內的影響之大 是很多中國人都沒有預料到的 道教產生於中國 道教也可以廣施教化於天下 要站在中華民族文化承載者的高度 向全世界弘揚中華文化 道教的信眾從一開始就不侷限於中華大地 自古就有向外傳播 當今信眾更是遍佈全世界 作為華夏子孫 理應胸懷寰宇 利益眾生
19樓：要微笑面對
是，道教是中國的固有宗教，但是，恐怕諸多人對魯迅先生說過的話有點誤解，這句話其實應該聯絡一下背景以及上下文，但是什麼意思我忘了，反正現在對這句話有爭論
「中國根柢全在道教」是魯迅先生的一句「名言」，近年來常為道教學者所引用並在社會上廣泛宣傳，以證明道教在中國文化中的重要地位與偉大作用。然而，在學術界，對於魯迅這句名言卻有著截然相反的理解。
一、魯迅的原意
甲：魯迅先生的至理名言「中國根柢全在道教」，是用極其簡潔的語言，肯定了道教在中國傳統文化中的地位和作用。這是一個科學的論斷，它糾正了長期以來在國內外流行的一種學術偏見，即儒家文化可以代表整個中國傳統文化，道教文化可有可無、毫無價值，甚至主張予以徹底消滅。
既然魯迅先生所謂的「食人民族」是從「偶閱《通鑑》」中「悟」出來的，因此，要弄清「食人民族」所指為何，就應當弄清《通鑑》的作者是一個什麼樣的人，其所宣揚的宗旨是什麼。首先，《通鑑》應當是指《資治通鑑》，其作者不是道教徒而是鼎鼎大名的儒者司馬光。其次，司馬光編撰《資治通鑑》的目的，是作為封建統治者的借鑑之用，故他所宣揚的乃是儒家的封建禮教，不是道教的道義。
另外，從《狂人日記》的內容和後來魯迅本人「《狂人日記》意在暴露家族制度和禮教的弊害」的說法，以及他根本沒有提及意在暴露道教來看，魯迅先生的「食人民族」這一論斷所揭露的，主要應當是指儒家所宣揚的封建禮教的本質，而不是道教的本質。
乙：我們必須從具體語境出發，來理解魯迅原意。2023年5月15日，魯迅首次用「魯迅」筆名發表短篇**《狂人日記》。
魯迅好友許壽裳讀後覺得「很像周豫才的手筆」，於是寫信去問。魯迅於同年8月20日回信說：「《狂人日記》實為拙作，又有白話詩署『唐俟』者，亦僕所為。
前曾言中國根柢全在道教，此說近頗廣行。以此讀史，有許多問題可以迎刃而解。後以偶閱《通鑑》，乃悟中國人尚是食人民族，因成此篇。
此種發見，關係亦甚大，而知者尚寥寥也。」這段文字不僅回答了署名問題，更重要的是介紹了《狂人日記》的創作思路。《狂人日記》是五四新文化運動向「吃人」舊文化宣戰的檄文，雖然魯迅在回信及《狂人日記》之中，並沒有直接說道教「吃人」，但就其文字的內在邏輯看，意思非常清楚——「以此讀史」，即以「中國根柢全在道教」的觀點讀史（包括《通鑑》），「乃悟中國人尚是食人民族」。
這怎麼能說魯迅「食人民族」這一論斷，所揭露的「主要應當是指儒家……而不是道教的本質」呢？
二、魯迅對道教的一貫態度
甲：由於魯迅先生是新文化運動的旗手，所以，他對於包括道教在內的傳統舊文化是持批判的態度。但如果根據這些便斷定魯迅先生對道教完全否定，沒有半句肯定的話，則不是事實。
如他在《小雜感》中便說：「人往往憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎耶教徒，而不憎道士。懂得此理者，懂得中國大半。
」這裡他認為只有懂得了人們為什麼往往憎恨世界三大宗教的教徒而不憎恨道士的道理，才能真正懂得中國，表明道教在老百姓心目中的地位有深厚根底。這也可以作為他的「中國根柢全在道教」這一科學論斷的一個旁註。
乙：實際上，魯迅對道教的批判決不亞於對儒教的批判。查閱2023年至2023年間魯迅涉及道教的話，沒有半句肯定道教，批評、斥責的話倒有不少。
可以說，魯迅對於道教沒有任何好感。比如：「在中國，從道士聽論道，從批評家聽談文，都令人毛孔痙攣，汗不敢出。
然而這也許倒是中國的『永久不變的人性』罷。」這「令人毛孔痙攣，汗不敢出」與「永久不變的人性」，不正是對「中國根柢全在道教」一說最形象的註解？更有甚者，魯迅筆下的道士竟是一群毫無操守之徒：
「佛教東來時有幾個佛徒譯經傳道，則道士們一面亂偷了佛經造道經，而這道經就來罵佛經，而一面又用了下流不堪的方法害和尚，鬧得烏煙瘴氣，亂七八遭。」「中國自南北朝以來，凡有文人學士，道士和尚，大抵以『無特操』為特色的。」毋庸諱言，在魯迅的心目中，不僅儒教，道教更屬負面———「中國人尚是食人民族」，作為「中國根柢」的道教，又是怎樣的性質？
對國民「壞根性」的形成，起過怎樣的作用？當負怎樣的責任？其結論可想而知！
三、魯迅的論斷是否「絕非偶然」
甲：魯迅先生之所以能夠作出「中國根柢全在道教」這個英明論斷，絕非偶然。在當時的中國人中，除魯迅先生以外，別人不具備作出這一科學論斷的學識。
因此，不能以魯迅先生並非以道教史家聞名於世而貶低其意義。
乙：這一說法與實際情況不符。事實上，「在當時的中國人中」，持此「科學論斷」者大有人在，「絕非」魯迅先生一人。
用魯迅原話，就是「此說近頗廣行」。有證據表明，將道教視為中國愚昧、落後的根源，是當時諸多先進知識分子的共識。比如，錢玄同將道教稱為「最野蠻的道教」。
陳獨秀說道教是「古說最為害於中國者」，「今之風水，算命，卜卦，畫符，唸咒，扶乩，煉丹，運氣，望氣，求雨，祈晴，迎神，說鬼，種種邪僻之事，橫行國中，實學不興，民智日僿，皆此一系學說之為害也。去邪說正人心，必自此始」。周作人也認為：
「改良鄉村的最大阻力，便在鄉下人們自身的舊思想，這舊思想的主力是道教思想。」從當時錢、陳、週三人與魯迅的親密關係，以及四人皆為新文化運動主力人物這些因素，錢、陳、周的見解完全可以看做是對「中國根柢全在道教」的標準詮釋；或者說，「中國根柢全在道教」是對錢、陳、周論述的高度概括。
四、魯迅名言為何被廣泛引證
甲：由於魯迅先生對中國傳統文化有極其透徹的瞭解，所以他能向這種傳統的學術偏見挑戰，提出「中國根柢全在道教」這樣一個科學論斷，令人為之耳目一新。在改革開放以後，隨著我們在道教文化研究領域的逐步深入，道教文化在中國傳統文化中的地位和作用，被愈來愈多的人所認識。
於是，魯迅先生在八十多年前的這句至理名言，也就為愈來愈多的人所接受。愈來愈多的人體會到它的科學性和深刻性，認為它完全符合中國學術文化的歷史事實。這也就是這句至理名言現今被愈來愈多的人所廣泛引用的真實原因。
乙：道教文化作為中國傳統文化中的重要支柱之一，具有十分巨大的歷史和現實意義。但是，魯迅所謂「中國根柢全在道教」意在批評。
雖然從字面上看，這是一個肯定判斷，然而，他對中國的「根柢」卻完全否定，由此表達出的正是對道教的全盤否定。當我們滿腔熱情地肯定道教的歷史作用，卻引這位大人物對道教的否定評價為權威論據，實在是說不過去。這決不是一種嚴肅的學術態度。
之所以會有這樣的怪事發生，一是我們對於要徵引的文字，少了點細讀與甄別的功夫；二是太想依傍名人。而其結果，是既誤讀了魯迅，也無助於對道教的正確評價。由於這句頗含貶義的「名言」是魯迅先生的「專利」，並且廣為人知；所以，如果論著的主調是讚揚道教，即使從重要性角度，也不宜引用；否則，很容易引起誤解。
這樣做非但不能糾正「偏見」，弘揚傳統文化，反而適得其反，不論對學術研究還是道教本身，都只能起到負面作用。
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