佛學的問題 一切有為法如夢幻泡影,如露亦如電,當作如是觀。既然一切都是虛幻的,那麼修行是不是虛幻的

2021-04-10 10:03:13 字數 4850 閱讀 1053

1樓:匿名使用者

最妙的是真假一體,沒有有真的性質維持,假能一直假嗎,假是真的假,有真的性質! 身體細胞每天更新,但是作為人類應具有的良知是絕對不能改變的,同情心,反省自我

一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應做如是觀.是什麼意思?

2樓:古湖潮林

意思是:一切依靠因緣而生的法,都如夢幻,如泡沫中的影子,如霧靄一樣的不可琢磨,無常變幻。同時又如同閃電一樣的快速變化。

我們要無時不刻地這樣看待這個世間的一切,不要執著它而被它束縛我們本來解脫自在的體性。

其中一切有為法,泛指一切有作為、有造作的因緣所生法。即包含一切事物、物質、精神,以及所有現象的存在。原意作「由因緣而起的存在者」。

有為法是無常之法。「作如是觀」是一個成語,讀音是zuò rú shì guān,泛指對某一事物作如此的看法。

這是佛學術語,出自於《金剛經》(鳩摩羅什譯)偈子。

3樓:引經據典正法

這是把為什麼不取於相,如如不動的真相說出來了。天親菩薩在百法明門論裡面,把一切法歸納為一百法,他是依據彌勒菩薩瑜伽師地論裡面的六百六十法歸納而成的,作為大乘教科書的啟蒙。這一百法裡面又分為兩大類,有為法與無為法。

心法八(八識),心所有法五十一(心所有法即心理作用),色法十一(色法即物質),不相應行法二十四(不相應行法是從心、色變現出來的),總共有九十四類,這叫有為法。

『一切有為法』,包括起心動念的心,心也是有為法。相是假的,起心動念那個心也是假的。本經跟我們講過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,那個心就是講八識,那是假的不是真的。

相是假的,心也是假的,雖是假的,它有那麼一回事情,它有個幻相,像怎一回事呢?如『夢』。佛在此地舉了六個比喻,六個比喻是以『夢』為主。

其餘五個比喻,都是形容夢不是真的。夢如『幻』,夢如『泡』(水泡),夢如『影』,幻、泡、影三個字,是形容夢之不實。『露』和『電』是比喻夢之短暫。

我們在六道、在十法界,經上常講時劫之長:三大阿僧只劫,無量阿僧只劫,無量劫來,說的再多也是露,也是電。為什麼?

比起永恆的真性,那它就太短暫了,佛教我們要作『如是觀』。有許多同修常常問我:怎樣能讓心清淨?

怎樣能放下萬緣?佛這首偈就是教我們怎樣放下,教我們怎樣得清淨心。能把這首偈參透了,釋迦牟尼佛四十九年所說之法,不外這四句。

所以世出世間,一切諸法不是真的,何必去計較,何必那麼認真呢!明白了,自然就能隨緣,心才清淨。我們修的是不取於相,如如不動。

順境隨順順境,逆境隨順逆境。善緣隨順善緣,惡緣隨順惡緣。在天堂隨順天堂,在地獄隨順地獄。

永遠保持一個常住真心,這才是真正修菩薩道,真正在學菩薩行。

在一切法相當中,能夠把它看成『夢幻泡影』,『如露亦如電』,你是在修最高的金剛般若法門。不是天天捧著金剛經念,那叫脩金剛般若法門,不是這樣的。諸位冷靜想一想,你入這個境界,怎麼不快樂不自在?

善緣很自在,惡緣也很自在,平等心現前了,『是法平等,無有高下。』跟前面這兩句(『不取於相、如如不動』)合起來很有味道。把這四句合起來,受持四句偈,不就這四句最好嗎?

常常放在心中—『是法平等,無有高下。不取於相,如如不動。』你是修最高的金剛般若波羅蜜。

從早到晚,一時一刻沒有離開,在在處處都是受持金剛般若波羅蜜,那你得的福,就像經上世尊所說的無量無邊,恆沙世界七寶佈施,比不上你的福報大,你修的這才真正究竟圓滿。如何能夠不取不著,這就是說要怎樣得清淨心?要怎樣放下?

『應作如是觀』。這段**是把方法教給我們了,我們讀到這個地方,對世尊不能不感激,真正是大慈大悲,把修行的關鍵、重要的綱領和盤托出。一切諸佛如來在因地裡,就是修這個法門成就的。

過去以為小乘跟大乘還有差別,讀金剛經才知道小乘須陀洹,也是用的這個方法,一直到成佛也是用這個方法。只是每個人用的功夫淺深不同,才有菩薩階級,正是本經所說的『一切賢聖,皆以無為法而有差別。』都是修的無為法,不是有為法。

有為法捨棄了,有為法是夢幻泡影,捨棄有為,就是無為。在無為法功夫淺深上分等級。功夫淺的—小乘。

功夫深的—大乘。這些說法都是佛為眾生方便而說,而在他們那些人(指佛菩薩)當中,根本沒有這個念頭。小乘須陀洹他沒有說我證須陀洹果,釋迦牟尼佛他成佛了,他也沒覺得他成佛了,沒這個念頭,那叫真清淨。

如果釋迦牟尼佛說:我得阿耨多羅三藐三菩提了,我成佛了,那就四相具足,四相具足是凡夫,那裡是佛菩薩?這才明瞭從小乘須陀洹到大乘無上佛果,於一切法,心裡面都不染著。

在世法佛法裡,一切隨緣,這樣我們才真正體會到普賢菩薩十大願王的『恆順眾生,隨喜功德』。他那個『順』一點都不勉強,自自然然,為什麼?因為一切法如夢幻泡影。

凡夫恆順眾生,有時候心不甘情不願,是沒有看透,不曉得事實真相。輪迴十法界是從那裡來的?是從有為法來的,取相、分別、執著就有六道,就有輪迴,就有十法界。

能離相、離念六道十法界統統沒有了,這時候的境界—入佛知見,入佛的境界。這段**註解很長、內容很豐富,我們將全經做個總結,本經唯一主旨,在於無住,以破我也。觀上說如夢之義,可知作如夢觀,是貫徹到底的。

即是由粗而細、由淺而深、從初學至究竟。一切行門,皆不外此觀。觀有即非有,不可著有也。

觀非有而有,不可著空也。『破我』是破我執。佛在大乘經裡講的很多,六道輪迴從我執來的,所以只要有我執,就沒有能力超越六道輪迴,十法界從法執來的,破了法執,十法界就沒有了。

破我執六道就沒有了。功夫必須先破我執,再破法執。 觀空有一切如夢。

果能於一切有為法,有即非有。何妨於一切無為法,非有而有。此之謂大作夢中佛事。

學人初下手,便作圓頓妙觀,不執實、不執虛、不執無。即是本經所說,無我相、無法相、亦無非法相,一空到底矣。涉有不住有,行空不住空,則如如不動矣。

便是止觀雙運,定慧均等。寂而常照,照而常寂。『觀空有一切如夢』:

夢的相有,我們知道是假的,不是真的。

4樓:匿名使用者

這是《金剛經》中的一首偈子,真正的意思很深,我從字面解釋一下吧。

一切人、事、物、境界等等都是法。凡是有生有滅的法,都是有為法。比如人有生、死、病、老,植物有生、住、異、滅,礦物乃至星球有成、住、壞、空。

你找不到一個不生不滅的東西。接下來佛連用夢境、幻術、水泡、影子、露水、閃電這六種我們熟悉的事物來形容有為法,告訴我們應該像看這六種事物一樣來看待世間的一切。常常這樣觀想,看破真相,放下對一切人事物的執著,放下有為法,才能證得無為法,最終達到不生不滅的境界,迴歸到自己的佛性,圓滿成佛,方才究竟

金剛經還有一句話和這個意思差不多,叫「凡所有相,皆是虛妄」。希望能幫助你理解。

5樓:叛逆善良

一切有為法:世間萬物,有形的,無形的,由心產生,由物產生的一切。都是內心折射出來的產物,心念升起的時候這些就隨著升起,心滅的時候也隨之而滅。

如夢幻泡影,如露亦如電:像南柯一夢般夢幻,又像晨露和閃電一樣瞬間生滅。

應做如是觀:夢境和瞬間太過虛幻,不要對他們產生執著,所以一旦看清了剛才說所得「一切有為法」以後,也不可對此產生執著和留戀。

6樓:安吉竹籬笆

世間一切有為法(器世界,心世界,世間法世界),無常變化,時時短暫地存在如夢幻泡影如露亦如電,轉眼即逝,緣起重來。故勸眾生離一切相,不要過分執著於眼前世間的人事變化,情感財物的得失。破除我執,信心清淨,直至明心見性,般若實相。

阿彌陀佛!知難修習更難,境界現前,離開情緒的當今世上能有幾人?----徐妄解

7樓:想非非

大智發於心,於心無處尋,成就一切義,無故亦無今。

未曾有一法,不是因緣出。緣起法亦現,緣盡法不在。

世界上一切事物,都是因緣而生,因緣相遇。種瓜得瓜種豆得豆。世上一切事物都不是永恆的,夫妻再恩愛,也有緣盡時。

兒女再孝順,自身將不再。人生在世一切事要看開,不要為了一些蠅頭小利,掙得面紅耳赤。自己身落何處,還沒有明白,爭得利益是否能帶在身上,隨你生滅。

家有萬貫,只是滿足了自己的虛榮心,就算整個地球都是你的,你不過只能在睡覺時佔用六尺之地,人要知足,多結善緣,萬物皆有生滅,不滅的是自己的靈魂,萬般帶不走只有業隨身,人生一世只不過眨眼之間,好比早起小草上的露水,一會就被蒸發盡了,。。。。。

8樓:鈦浩機械

此段偈語原文出自《金剛經》,是金剛經最後一個四句偈.意思大概是:世

界上的一切現象都是由因緣構成的,也就是說,世界上所有的因為、因緣,和合而成的現象、事物,都是暫時的,如同夢幻泡影一樣不真實.因為事物是由條件構成的,所以一旦事物存在的條件消失了,事物也就消失了.一切由條件構成的現象,都是虛幻的,好象夢幻泡影,好象露水閃電一樣.

最後這句「應作如是觀」的意思是:一切有的東西,都如夢幻泡影一樣,你可以說它像露珠,也可以說是閃電,世間事物都應該這樣看待!

9樓:匿名使用者

應作如是觀,人生在世看似應該要有所作為,追求所需要的目標,倒不如先觀察每個人或眾生的結果,就會一切明瞭。

10樓:ada和

這是天涯論壇給的解釋:

什麼是「有

為法」,什麼是「無為法」。最簡單的比喻就是水和波浪。當水面平靜如鏡,這個時候的水是「無為法」。當起了風,水面有了波浪,這個時候的水是「有為法」。

一真法界,佛法裡也叫「真如」、「涅磐」、「法身」、「本來面目」,就是那平靜的水面,就是「無為法」,這個時候沒了任何的波動現象。沒有了光波,沒有了聲波,沒有「色受想行識」一切波動,整個世界就像老子在《道德經》裡描述的一片空寂,但這片空寂裡卻能生出萬物,「道 之 為 物 , 惟 恍 惟 惚 。惚 兮 恍 兮 , 其 中 有 象 ﹔ 恍 兮 惚 兮 , 其 中 有 物 。

」當「無明」的「風」吹過來,水面出現了波,也就出現了形狀,這就是「有為法」,你所有能看到的,聽到的,摸到的,感受到的,都是一真法界產生的波動,所以凡是有相的,皆是有為法,我們娑婆世界是有為法,極樂世界也是有為法。

只要是「有為法」,就是不穩定的,因為不可能讓水面的波穩定下來,水面最終要歸於平靜,平靜是永恆的,波動是暫時的。

所以《金剛經》「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,佛所比喻的東西,「夢」、「水泡」、「電」、「露」都是不穩定的代名詞。需要細心品位。

《金剛經》雲 一切有為法,如夢幻泡影。 如何應用

一切有為法,就是世間的萬事萬物,都是因緣起,都是相互依存的,都是無常的,就如同夢幻和水泡一樣,都是會有破滅的時候。我們要記住這一點,活在當下,順其自然,為所當為。花開,然後花落,星光閃耀,不知何時熄滅。這個地球,太陽,銀河系,甚至整個宇宙也總會有消失的時候,人的生命和那些相比只不過是一瞬間吧,在那一...

「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」是不是唯心主義世界觀

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