1樓：引導者
淨空法師：智慧跟知識是兩樁事情，知識是從分別生的，智慧不是的，智慧是自性裡頭本來有的，只要把障礙除掉，智慧就現前。佛在《華嚴經．出現品》告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個難得。
如來是自性，一切眾生是平等的，沒有差別。所以佛法是真正的平等法，佛看一切眾生都是佛，現在就是佛。我們跟佛差別怎麼那麼大？
佛能說《華嚴經》，我們今天聽都聽不懂，為什麼有這麼大的差別？差別，佛也說出來了，「但以妄想執著而不能證得」。這就說明因為你有妄想、你有分別、你有執著，妄想分別執著在這個地方用一個字，就是「妄」。
你怎麼會生起這個東西出來？這個東西怎麼生的？為什麼我們會有妄想分別執著？
妄想分別執著是幾時生的？從**生的？很多學佛的人都不免這樣的想法，這樣的尋求，那就壞了，你沒有把世尊的話裡頭重要的意思聽懂。
重要的意思是什麼？妄！妄不是真的，不是真的你就不能追究。
你還追究什麼理由我起心動念？我幾時起心動念？那就是妄中再加上妄，你永遠回不了頭。
知道妄就不要理它，把它放下就沒事，你就還源，這是佛講的話的真實義，你沒有聽懂，你聽錯了。
釋迦牟尼佛為我們的示現，我們的確不容易體會，但是惠能大師給我們的示現，我們就很容易體會。他聽忍和尚講《金剛經》，半夜三更，那也是講大意，講到「應無所住，而生其心」，他全盤放下，他就見性，就悟了。悟了，見性，性是什麼樣子？
他說了五句話，五祖一聽，完全肯定，衣缽就給他。這五句話，這五句話就是《大方廣佛華嚴經》的內容，你要曉得釋迦牟尼佛講這部大經，講的是什麼？就這五句話。
能大師標題說出來了，佛所講的是細節，就是這五句。第一句講的「何期自性，本自清淨」，說明你的心是清淨的，你的心從來沒有染汙過。妄想分別執著是染汙，因為它是假的，它不是真的，所以你的真心，真心的清淨絲毫沒有改變。
只是你執著妄想分別執著是真的，它產生障礙，智慧、德行、才藝、相好不能現前；你只要放下，放下全現前了。這個道理我們要明白，千萬不要妄中再去生妄，那就大錯特錯。第二句，他說「何期自性，本不生滅」。
你要能夠入這個境界，你就不會貪生怕死，為什麼？沒有生死，本不生滅就是佛法裡面所講的大般涅槃，契入大般涅槃的境界。入大般涅槃的境界，那就是證得究竟圓滿的佛果，他成佛了。
第三句所說的，「何期自性」，就是沒想到自性，「本自具足」，它樣樣圓滿，沒有絲毫欠缺。智慧圓滿，我們今天講知識也圓滿，世出世間一切法你向他請教，他沒有一樣不知道。為什麼？
自性本來就是這樣的，他不需要學，只要把障礙放下，把障礙除掉，這個大德、大能、大用就現前。第四句所說的，「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定，大乘教裡面佛常說，「那伽常在定，無有不定時」。那伽是比喻，比喻諸佛菩薩行住坐臥都在定中，也就是我們現在講，他一絲毫心浮氣躁都沒有，心浮氣躁他斷盡了。
無論在什麼場合，無論在什麼處所，他都在定中。末後一句說，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是它能現宇宙，它能現我們人身，佛法裡面講的依報跟正報。諸位要曉得，正報就是自己一個人，與別人不相干，別人是我依報裡的人事環境。
我們依報裡頭，依報環境有三大類，有人事環境，有物質環境，有自然環境，有這三大類，這三大類都屬於依報，能生萬法。你要問《華嚴經》講什麼？《華嚴經》就是講這五樁事情，講得非常詳細，也講得你非常歡喜，欲罷不能！
妄生智就立，妄從**生的？妄從阿賴耶三細相里頭生的，三細相里面第三個。三細相第一個是「業相」，業是動，我們今天講的振動、波動。
這個波動是非常的微細，它沒有來由的，它是虛妄，不是真的，有這種波動現象。在自性裡面有這麼個現象出來，這個現象並不礙事，沒事，它跟自性實在講它不相干，可是你要是執著它，去追究它，麻煩大了，它就起作用，把你自性裡的智慧德能全障礙了。佛把這樁事情的真相給我們說出，這叫慈悲到了極處，我們要聽懂了就得大受用。
由波動，你隨著這個波動走的話，它就變成「轉相」，我們一般叫見分，就有能見相。起了能見相，一定就有所見，所見是物質現象出來了。你看看哪個在先？
精神在先，就是「我」在先。誰能見？我能見，外面「境界相」現前，境界相是幻相，不是真相。
幻相從**來的？幻相是自性裡頭本來有，本自具足。如果沒有業相，沒有見分，就是沒有轉相，就沒有物質的世界。
所以你要曉得物質世界是這麼來的，它怎麼發生的。
物質現象一出來之後，好了，你就愈陷愈深，「智相」生起來，就是「妄立智生」。三細相里講的這些。智生起來它就有「相續相」，麻煩可大了。
所以，我們常常要想到彌勒菩薩所講的，一彈指三十二億百千念。我們現在科學是用秒做單位，我們彈指彈得快大概一秒鐘可以能彈四次，再乘四，這個速度是多少？是一千二百八十兆分之一秒，也就是一秒鐘裡面它振動的次數是一千二百八十兆次。
一個振動就是一個生滅，一個振動就是一個物質現象現前，所以物質現象不是真的。振動起，它有，振動滅了，這個現象就沒有了，但是第二個振動它又出來。就像我們看電影，電視也一樣，但是電影你更容易明瞭，我們在電影銀幕上看到的現象，它是振動出生的。
放映機裡面是幻燈片，它的速度是多少？一秒鐘二十四張，也就是二十四分之一秒，你看到銀幕上的畫面，你所聽到銀幕上的音聲、畫面是二十四分之一秒。現在彌勒菩薩告訴我們，我們的宇宙速度多快？
是一千二百八十兆分之一秒。你以為它是真的？全是假的，跟電影沒什麼兩樣。
每一個畫面都不一樣，你要懂這個道理，我們現在把電影的底片一開啟之後就看到了，你看一格一格的，前一張不是後一張，後一張不是前一張，張張不相干。我們所看到的事實真相是什麼？是一種相似的相續相。
不能講相續，相續應該前一張跟後一張相同的，這是相續，它不相同，前一張不是後一張，後一張也不是前一張。是個相似相續相，我們不要被這個騙了，這是假相，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。
不但我們六道輪迴的相是虛妄的，再給你講，十法界的四聖法界也是虛妄相，都是這個道理。再給你說，連一真法界，諸佛菩薩的實報莊嚴土還是這個現象。真相是什麼？
真相決定沒有物質，也沒有精神，我們淨土宗叫常寂光土，常寂光才是真相，那才叫真正的一真法界。實報莊嚴土是怎麼回事情？實報莊嚴土裡面居住的人，確實於一切法不起心、不動念。
為什麼？起心動念你出不了十法界，不起心、不動念就是妄想斷掉，無明斷了，你才能超越十法界，生到這個地方。這個地方還有無明的習氣沒斷，無明斷了，習氣沒斷，所以它有這個現象出來，這就是實報莊嚴土。
那個境界裡面的人確實沒有起心動念，這是我們學《華嚴》學了這麼多年，才把事實真相搞清楚、搞明白。
所以修行什麼最重要？放下最重要。放下，你智慧現前，智慧現前你才能看破。
所以章嘉大師教給我，從初發心到如來地，就是看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地。很難得，我一學佛，頭一天他老人家就把這個祕訣傳授給我。那個時候，我們是博地凡夫，雖然得到真傳，我們自己不會用，差不多搞了三十年，才逐漸的省悟過來。
現在我們能不能達到這個境界？行，答案是肯定的，如果再給我
三、五年的時間，就很有可能契入境界。為什麼？從經教裡面我們瞭解事實真相，這一點很可貴。
世尊出現在世間，為眾生講經說法四十九年，我們體會到這一層，不辜負世尊，可是我們沒有達到圓滿。怎樣達到圓滿？我們要契入境界，也就是說我們六根接觸六塵境界做到不起心、不動念，這真正對得起世尊。
世尊為我而出現在世間，這就跟世尊真正有緣，佛度有緣人。你沒有契入這個境界，不算。這個境界是什麼境界？
《華嚴經》裡面初住菩薩。也就是說你有能力真正超越十法界，到初住這個地位你才是正式佛的學生。因為你在實報莊嚴土是你無明的習氣現這個境界出來，習氣沒有了，這個境界就沒有了，也就是隻有常寂光，連實報莊嚴土也不見了。
常寂光那才叫永恆，佛經上講的「大光明藏」，那是真正的自己，就是六祖能大師所講的那五句話。
2樓：不想長大の貓
關於如何開啟智慧，大概有三種見地。
一、需要追尋，修行的方式，斬斷「壞」的、吸收「好」的，從因入手，慢慢的提升自己的智慧。
二、不去追尋，也不絕對性的認為存在「好」與「壞」，在教法的引導下均去觀察，變成營養。修行的方式，本身就在果位，從果入手，慢慢的吸引一些助緣，具足圓滿的智慧。
三、不認為智慧需要尋找，認為本初我們就具備最圓滿的智慧，只是無始劫以來的業力一直包裹著我們的智慧，只要慢慢的去除無明，自然會露出最本初的圓滿智慧。
這三種見地也是對應的不同的教法，沒有高下之分，只是適合不同的人。
也推薦樓主看下這篇文章，是一位大德寫的，希望對樓主有幫助：
3樓：滄桑不易道
知止而後有定（開佛知見）——持戒；
定而後能靜，靜而後能安（示佛知見）——修定；
安而後能慮（悟佛知見），慮而後能得（入佛知見）——發慧。。。。。。
4樓：大阿彌佗佛
遵守佛陀的教誨：熄滅貪嗔痴，勤修戒定慧。
阿彌陀佛
5樓：匿名使用者
想開啟智慧，先從戒學起，因戒生定，因定開慧。
6樓：韋青青
智慧不是靠佛教開啟的
否則全人類的教育系統就沒價值了
7樓：非想__非非想
第一 修定
第二 讀 楞嚴經
8樓：累劫修行
四個階段：開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。
9樓：我也是一頭豬
因戒生定，因定生慧。
10樓：停停走走
佛教是圓滿幸福的教育。
11樓：心想佛成
我什麼也不懂，我只知道念 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛
12樓：muradil乖
你們還信念 佛教 那是人類用石頭造成的一塊佛而已。。。罵它，呸它臉都像傻瓜看著的石頭，你們都宗拜？？？
佛和神有怎麼區別？
13樓：匿名使用者
1、平等性不同：
佛與神有本質上的區別在於「佛
」的平等性與「神」的權威性。
眾生與佛都是平等的，沒有差別。佛教是不承認「神」的權威，佛教將「神」認知為生存在法界中的三善道眾生，稍比人道多一點殊勝而已，也具有人道不可思議的神通，通常樂受多於苦受。
2、地位不同：
西方「神」的概念是：「自有，永有。」、「全知，全能。」、「萬物之創造者。」，神與人是「能造」與「被造」的關係，人永遠是神的子民。
佛：梵語譯意是「覺者」之意，即自覺，覺他，覺萬法。這個覺自性的醒悟，是擺脫五蘊，萬法等一切生滅法，直接引導至不生不滅的「實相」。
即「人人皆可作佛。」「一切眾生本來成佛。」「一切眾生皆有如來智慧德相。
」3、生死不同：
東西方宗教中的「神」都有一個共同的特點，即是不死。所不同的是，一個是「自有，永有」，一個是人可以修成。
佛認為福報享盡時，仍會墮落輪迴。所以即是神，也有生滅。生滅之根本即為因緣果報，緣生緣滅本屬幻化，常受到自身因緣牽制未得解脫，因此不得自在。
擴充套件資料
一、 神，本義指的是觀照自己、觀照萬物的精神；正如古話說的「舉頭三尺有神靈」，在古代，只要有藝術天賦的，或者是人們在感慨的時候都會抬頭仰望天空，就好比天上有神靈在保佑或者引導人們似的。在人的認知裡，神是天上來的，慢慢的潛意識裡就形成了這種抬頭的習慣，固然形成了這句「舉頭三尺有神靈」。同時也暗指神靈是天上來的，也指天上有神靈。
二、 神，會意字。從示從申。「示」為啟示智慧之意。
1.古代巫師認為圖騰是最為最智慧與萬能存在，可以從圖騰先祖得到啟示；「申」是天空中閃電形，古人以為閃電變化莫測，威力無窮，故稱之為神。2.
傳說中的天神，即天地萬物的創造者或主宰者。古籍《說文》曰：「神，天神引出萬物者也。
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