1樓：匿名使用者
門神信仰由來已久，據《山海經》說：在滄茫的大海之中有一座度朔之山，山上有一顆大桃樹，枝幹蜿蜒盤伸三千里，桃枝的東北有一個萬鬼出入的鬼門，門有上兩個神人，一個叫神荼，一個叫鬱壘，他們把守鬼門，專門監視那些害人的鬼，一旦發現便用蘆葦做的繩索把鬼捆起來，扔到山下喂老虎。於是黃帝向他們敬之以禮，歲時祀奉，在門上畫神荼、鬱壘和老虎的像，並掛上蘆葦繩，若有凶鬼出現二神即抓之喂虎。
2樓：匿名使用者
漢以前是桃符。
漢有三位，一位是成慶，另二位是神茶及鬱壘。
唐有三位，二位是秦叔寶和尉遲恭， 另一位是鍾馗。
宋以後至明清，百花齊放。
門神系道教因襲民俗所奉的司門之神。民間信奉門神，由來已久。《禮記·祭法》雲：
王為群姓立七祀，諸侯為國立五祀，大夫立三祀，適士立二祀，皆有"門"、"庶士、庶人立一祀，或立戶，或立灶。"①可見自先秦以來，上自天子，下至庶人，皆崇拜門神。
由於中國歷史悠久，地域遼闊，門神的具體崇拜物件，常因時因地而異。概言之，大別有三：
最早的門神是神荼鬱壘。首見於王充《論衡·訂鬼》所引《山海經》："滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。
上有二神人，一曰神荼，二曰鬱壘。主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。
於是黃帝乃作禮，以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以御凶魅。"②此段引文，不見今本《山海經》，不知何故。
與上述引文大體類似的文字，屢見於漢代諸書。緯書《河圖括地象》雲："桃都山有大桃樹，盤屈三千里，上有金雞，日照此則鳴。
下有二神，一名鬱，一名壘。並執葦索，以伺不祥之鬼，得則殺之。"③應劭《風俗通義》卷八雲：
"謹案黃帝書，上古之時，有荼與鬱壘昆弟二人，效能執鬼。度朔山上章桃樹下，簡閱百鬼，無道理妄為人禍害（者），荼與鬱壘縛以葦索，執以食虎。於是縣官常以臘除夕，飾桃人乘葦茭，畫虎於門，皆追效於前事。
"④蔡邕《獨斷》雲："海中有度朔之山，上有桃木，蟠屈三千里，卑枝東北有鬼門，萬鬼所出入也。神荼與鬱壘二神居其門，主閱領諸鬼，其惡害之鬼，執以葦索食虎。
故十二月歲竟，常以先臘之夜逐除之也。
乃畫荼、壘並懸葦索於門戶，以御凶也。"⑤可見以神荼、鬱壘為門神是漢代流行的風俗。
以上諸書皆以神荼、鬱壘為二人，應劭《風俗通義》更以為昆弟二人。清俞正燮對此加以辯駁，認為最初應是一人，或即一桃木人。其《癸巳存稿》卷十三雲：
"晉司馬彪《續漢書·禮儀志》雲：'大儺訖，設桃梗鬱壘。'是專有荼壘或鬱儡一桃木人，而不雲神荼神蔡。
晉葛洪《枕中書》雲：'元都大真王言：蔡鬱壘為東方鬼帝。
'語雖不可據，然可知漢魏晉道士相傳，神荼鬱壘止是一神，姓蔡名鬱壘。漢時宮廷禮制，亦以為一人。"⑥此說雖然有據，亦只能反映風俗之演變，不能據此斷定作二神之非；在漢代，神荼、鬱壘分為二神，已經成為當時風俗。
至南北朝，除託名葛洪的《枕中書》將其作為一神（蔡鬱壘），列入道教神譜，稱之為東方鬼帝（五方鬼帝之一）治桃丘山外，《玄中記》又記雲："今人正朝，作兩桃人立門旁，以雄雞毛置索中、蓋遣勇也。"⑦歷南北朝至唐宋，記載神荼、鬱壘者，代不乏人。
南朝梁宗懍《荊楚歲時記》曰："造桃板著戶，謂之仙木。繪二神貼戶左右，左神荼，右鬱壘，俗謂之門神。
"⑧隋杜臺卿《玉燭寶典》卷一亦引諸書記畫神荼、鬱壘於門戶之習俗。宋陳元靚《歲時廣記》卷五在引錄諸書之後，寫《辨荼壘》一條，謂："荼壘之設，數說不同。
……然今人正旦書桃符，多用鬱壘、神荼。"其《寫桃板》條又引《皇朝歲時雜記》雲："桃符之制，以薄木板長二三尺，大四五寸，上畫神像狻猊、白澤之屬，下書左鬱壘、右神荼，或寫春詞，或書祝禱之語。
歲旦則更之。"⑨宋高承《事物紀原》卷八，在引錄《山海經》《玉燭寶典》等之後，又對其起源時代作出推測，謂："立桃板於門戶上，畫鬱壘以御凶鬼，……蓋其起自黃帝。
故今世畫神像於板上，猶於其下書，'右鬱壘、左神荼'，元日以置門戶間也。"ab可見以神荼、鬱壘為門神，至宋代猶然。
繼神荼、鬱壘之後，唐代又出現鍾馗捉鬼的故事，鍾馗亦被作為門神以驅鬼魅。事見明陳耀文《天中記》卷四引《唐逸史》（已佚）之文曰："（唐）明皇開元（713～741）講武驪山翠華，還宮，上不悅，因痁疾作晝（臥），夢一小鬼，衣絳犢鼻，跌（跛）一足，履一足，腰懸一履，搢一筠扇，盜太真繡香囊及上玉笛，繞殿奔戲上前。
上叱問之，小鬼奏曰：
'臣乃虛耗也。'上曰：'未聞虛耗之名。
'小鬼答曰：'虛者，望空虛中盜人物如戲，耗即耗人家喜事成憂。'上怒，欲呼武士。
俄見一大鬼，頂破帽，衣藍袍，系角帶，靸朝靴，徑捉小鬼，先刳其目，然後劈而啖之。上問大者：'爾何人也？
'奏雲：'臣終南山進士鍾馗也。因武德（618～626）中，應舉不捷，羞歸故里，觸殿階而死，是時奉旨賜綠袍以葬之。
感恩發誓，與我王除天下虛耗妖孽之事。'言訖夢覺，痁疾頓瘳。
乃詔畫工吳道子曰：'試與朕如夢圖之。'道子奉旨，恍若有睹，立筆成圖進呈，上視之，撫幾曰：
'是卿與朕同夢耳！'賜與百金。"ac《唐逸史》所記未必可信，但自唐代開始，人們相信鍾馗能捉鬼驅邪卻是事實。
據記載，唐吳道子確曾作過鍾馗畫，唐孫逖、張說文集即有《謝賜鍾馗畫表》，唐劉禹錫又有《代杜相公謝賜鍾馗歷日表》和《代李中丞謝賜鍾馗歷日表》可證。除唐宋皇室於歲末賜臣下鍾馗畫像外，民間亦多畫其像以作御鬼之神靈。或懸於室內，或貼於門上被視為門神。
此俗一直延續到明清，《清嘉錄》卷五引明《楊慎外集》雲："鍾馗即終葵，古人多以終葵為名，其後誤為鍾馗。俗畫一神像，帖於門，手持椎以擊鬼。
"ad明史玄《舊京遺事》雲：
"禁中歲除，各宮門改易春聯，及安放絹畫鍾馗神像。像以三尺素木小屏裝之，綴銅環懸掛，最為精雅。先數日，各宮頒鍾馗神於諸親皇家。
"ae清顧炎武《日知錄》卷三十二"終葵"條雲："今人於戶上畫鍾馗像，雲唐時人，能捕鬼者。"af可見以鍾馗為門神，亦流行頗久。
元代以後，又曾以唐秦叔寶和胡敬德（或作尉遲敬德）為門神。此說見於元代成書明代略有增纂的《正統道藏·搜神記》和《三教搜神大全》。《搜神記》卷六"門神"條曰：
"神即唐之秦叔寶、胡敬德二將軍也。按傳：唐太宗不豫，寢門外拋磚弄瓦，鬼魅號呼，六院三宮，夜無寧刻。
太宗懼以告群臣。叔寶奏曰：'臣平生殺人如摧枯，積屍加聚蟻，何懼小鬼乎！
願同敬德戎裝（立門）以伺。'太宗可其奏，夜果無警。
太宗嘉之，謂二人守夜無眠，命畫工圖二人之像，全裝怒發，一如平時，懸於宮掖之左右門，邪祟以息。後世沿襲，遂永為門神雲。"ag此記載僅見於此二書（實源於一書），不見其前之典籍。
其所云秦叔寶二人雖為唐人，但不能證明此俗起於唐代，不過北宋末已出現戎裝門神，是否出於北宋末，謹錄此以俟考。南宋佚名氏《楓窗小牘》卷下雲："靖康已前，汴中家戶門神多番樣，戴虎頭盔，而王公之門，至以渾金飾之。
"ah宋趙與時《賓退錄》雲："除夕用鎮殿將軍二人，甲冑裝。"ai他們皆未指明戎裝門神姓甚名誰，或許根本就未有特定者（如秦叔寶等），僅因為戎裝像很威嚴，更易對鬼神起震懾作用而採用之。
明清時期則有明著戎裝門神為秦叔寶、尉遲敬德者，清顧祿《清嘉錄》卷十二《門神》條雲："夜分易門神。俗畫秦叔寶、尉遲敬德之像，彩印於紙，小戶貼之。
"又說："或朱紙書神荼、鬱壘，以代門丞，安於左右扉；或書鍾馗進士三字，斜貼後戶以卻鬼。"aj表明歷代出現的三個主要門神，在清代都受到同樣的供奉。
除以上三個影響較大的門神外，舊時蘇州地區又曾以溫將軍、嶽元帥為門神。《吳縣誌》雲："門神彩畫五色，多寫溫、嶽二神之像。
"ak此"溫"神或謂晉代之溫嶠，或謂東嶽大帝屬下之溫將軍，"嶽"神即指岳飛。又有所謂文門神、武門神、祈福門神。文門神即畫著朝服的一般文官像；武門神除秦叔寶、尉遲敬德外，也有並不專指某武官者；祈福門神，即以福、祿、壽星三神像貼於門者。
另外，又有一些地區以趙雲、趙公明、孫臏、龐涓為門神的。據清姚福均《鑄鼎餘聞》卷一載，道教則有專祀之門神，謂"宋範致能《岳陽風土記》雲：'老子祠有二神像，所謂青龍白虎也。
'……明姚宗儀《常熟私志》敘寺觀篇雲：致道觀山門二大神，左為青龍孟章神君，右為白虎監兵神君。"lb應該指出，以上三個主要門神的相繼出現，並不完全表現為新陳代謝形式，即不都是新的出現後，就立即代替了舊門神的地位（只有部分情況如此），而更多的則是新的出現後，舊的仍然沿用不改，或新、舊同時供奉。
如前所述，宋陳元靚《歲時廣記》、宋高承《事物紀原》均說當時民間所奉的門神，仍為神荼、鬱壘，而此時已是鍾馗出現很久了。甚至到了清代，每逢元旦，貴戚家仍懸神荼、鬱壘。此見《日下舊聞考》卷一百四十七引《北京歲華記》，《清嘉錄》亦有所記。
此現象說明，一種習俗形成後，是很難加以改變的。另一種情形是新舊門神同時供奉，前引《清嘉錄》卷十二所記最為典型。清李調元《新搜神記·神考》亦反映此情況，他說：
"今世俗相沿，正月元旦，或畫文臣，或書神荼、鬱壘，或畫武將，以為唐太宗寢疾，令尉遲恭、秦瓊守門，疾遂愈。"lc這些都反映出民間信仰的多樣性，道教只是因襲民俗而崇奉之而已。
3樓：
門神，即司門守衛之神，是農曆新年貼於門上的一種畫類。 作為民間信仰的守衛門戶的神靈，人們將其神像貼於門上，用以驅邪避鬼、衛家宅、保平安、助功利、降吉祥等，是中國民間深受人們歡迎的守護神。
最早的門神是：神荼和鬱壘。二神的傳說在民間早有流傳，《山海經》、《風俗通義》、《重修緯書整合》、《三教源流搜神大全》等典籍都有記載。
到了後來，五花八門新增加的門神取代了神荼、鬱壘等先秦門神，門神的含意、形式和內容隨著歷史的延續發生了一系列的變化。後期新增的門神主要有「祈福類」、「道界類」、「文官類」、「武將類」及「其他雜類」等等。祈福類如賜福天官，道界類如鍾馗與王靈官，文官類魏徵、包公和文天祥，武將類如秦瓊與尉遲恭等等。
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