1樓：習自匡頤
有子曰：「其為人也孝悌而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與？」（《學而篇》）
在《論語》文字中，有「為仁」（行仁）的用法，如「為仁由己，而由人乎哉」；也有「為『仁』」的用法，如「能行五者於天下，為仁矣」。而對於「孝悌也者，其為仁之本與」，兩種用法似乎都能講通，這引起了相當大的爭論。
比如朱子就認為應該是「為仁」之本而不是為「仁」之本，他解釋說：「謂行仁自孝悌始，孝悌是仁之一事。謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。蓋仁是性也，孝悌是用也。」[xiii]
如果把「仁」作為「根本」、作為最終的形上「根據」[xiv]，那麼在「仁」之上自然也就不能再有「孝悌」這麼一個「本」。我們在前面講過，這種先驗思路必然面臨這麼一個「倫理困境」：惡何以可能？
關於這個難題，自孟子始就在不斷地尋求解決的辦法，但始終難以令人滿意。經驗論者則可以消解（不是解決）這種困境，但是從經驗出發，卻又容易給人以仁乃是「某種『無根』的妄執」[xv]的印象。
如果稍稍把思路迴轉到第一章對「能近取譬」的分析中，我們就能贏獲某種啟示。我和自己的父母、兄弟生來就是一家子，我們是生而有緣的。這種「生緣」使得我（己）和我的父母兄弟（人）構成了我的家—境，而在我的家—境中，首先與我照面的必然是他們這幾個人，因為他們離我最「近」。
他們與我最「近」，而且與我最有「緣」，我的「能近取譬」首先也只能在這個意義上發生。父母對我的疼愛和我對父母的孝，我和兄弟之間的友悌，讓我原本地領會著仁愛，或者說是我生來就「已經置身於仁之中，已經作為仁的可能性或者實現仁的可能性而存在了」[xvi]。
孝悌就是這樣一種本真原發的生存論現象，不管是「為仁」之本，還是為「仁」之本，都是奠基於這種生存論的基礎之上。因而，這裡的「本」指的乃是生存論意義上的「基礎」。領會「仁」、「行仁」，都不能脫離這種本真的生存現象，否則，就不可能有真正的「能近取譬」、「為仁之方」，我們也就不能成功地踏上通達仁的道路。
在這個意義上，我們甚至可以說「為仁之方」首要的就是指孝悌這個「為仁之本」。
只有從本真的生存現象中領會到這種仁，我們才能由衷地選擇這條道路，從而立志為君子以實現自身的超越。因此我們說君子所務之本，就是那個本真的生存論基礎，君子的欲仁、行仁只有奠基在這個基礎之上才是真正的立本。由此，君子所行之道才有了源頭活水，而不再是無根的妄執。
否則，一個人不可能產生欲仁、行仁的真實訴求。
2樓：東東不敗
「君子務本，本立而道生」出自《論語 學而篇》。原文如下：
「有子曰：其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣；不好犯上,而好作亂者,未之有也.君子務本,本立而道生.孝弟也者,其為仁之本與!」
意思是，君子專心致力於根本的事務，根本建立了，治國做人原則就有了。
《學而》是《論語》第一篇的篇名。《論語》中各篇一般都是以第一章的前二三個字作為該篇的篇名。《學而》一篇包括十六章，內容涉及諸多方面。
其中重點是「吾日三省吾身」，「節用而愛人，使民以時」；「禮之用，和為貴」，以及仁、孝、信等道德範疇。
1.1 子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
孔子說：「學了又時常複習，不也很愉快嗎？有朋友從遠方來，不也很高興嗎？別人不瞭解自己也不惱怒，不也很君子嗎？」
1.2 有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」
有子說：」孝順父母，尊敬兄長，卻喜歡犯上的人，很少。不喜歡犯上，卻喜歡做亂的，那是沒有的。君子專心從事根本，根本建立，道就有了。孝順父母、尊敬兄長，這就是做人的根本啊！」
1.3 子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」
孔子說：「說話漂亮，打扮光鮮的，就少有愛人的。」
1.4 曾子曰：「吾日三省吾身 — 為 人 謀 而 不 忠 乎？ 與朋友交而不信乎？傳不習乎？」
曾子說：「我每天多次反省自己，為人謀事有沒有盡忠？同朋友交往有沒有不守信？老師教的有沒有練習？」
1.5 子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
孔子說：「治理千乘之國，就要謹慎辦事，小心說話，節約開支，愛護人民，要根據時令來使用百姓」。
1.6 子曰：「**，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」
孔子說：「**回家要孝順，在外面要尊敬兄長，要謹慎可信，愛戴人民，親近仁德之士，實行之後還有餘力，就去學文化。」
1.7 子夏曰：「賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」
子夏說：「尊重賢德而輕視女色；侍奉父母能夠竭盡全力；輔佐君主，能獻出自己的生命；同朋友交往，說話有信用。這樣的人，就是他說沒有上過學，我也認為他有文化。」
1.8 子曰：「君子不重，則不威；學則不固。主忠信。無友不如己者。過，則勿憚改。」
孔子說：「[font size=4]禮的功用是以能讓人們和順相處最為貴重，上古聖王之道也就美在這和順之上。可是如果不論大小事情都一律依循著和順來進行，那也會有行不通的地方。
如果因為只知道和順的可貴，就一昧地拿它來作行事的準則，而不用禮來為之作適當的限制，那也正是這行不通之處啊。[/font]
1.9 曾子曰：「慎終，追遠，民德歸厚矣。」
曾子說：「謹慎地對待父母去世，不忘追念上輩祖先，民眾的德行就會變得穩定忠厚。」
1.10 子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」
子禽問子貢說：「夫子到一個國家，總能議論參與這個國家的政事。是求來的，還是另人給他的？
」子貢說：「夫子溫良恭儉讓，所以才得到這樣的資格。夫子求得的方法，或許與別人求的方法不同吧。
」1.11 子曰：「父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。」
孔子說；「父親還在，看他的志向；父親不在了，要看他的行為；三年不改他父親的規矩，可以說是孝順了。」
1.12 有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」
有子說：「禮的應用，以和諧為貴。先王的作法，在這一點上很不錯。大事小事都用這個規則，有行不通的。為和諧而和諧，不用禮來節制它，也不行啊。」
1.13 有子曰：「信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」
有子說：「講信用接近義的要求，說話就有分量；恭敬接近禮的要求，就能遠離恥辱；結了婚也不忘掉親人，也就可以跟著他了。」
1.14 子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
孔子說：「君子，吃飯不求飽足，居住不求安逸，幹事機敏，說話謹慎，去有道之士那裡校正自己，可以稱得上是好學了。」
1.15 子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？
」子曰：「可也；未若貧而樂，富而好禮者也。」 子貢曰：
「《詩云》：『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與？」子曰：
「賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。」
子貢說：「貧窮而不諂媚，富有而不驕傲，怎麼樣？」孔子說：
「還可以。不過不如雖貧窮卻樂觀，富裕而好禮的人。」子貢說：
「詩經上說，如切如磋，如琢如磨，就是講的這個意思吧？」孔子說：「子貢啊，可以同你談論詩經了，告訴你前面的你就能知道後面的。」
怎麼理解「君子務本，本立而道生」
3樓：所示無恆
意思是做人要踏實，腳踏實地。這樣子才會有成就。
「君子務本，本立而道生」出自春秋時期孔子的**編寫的《論語·學而篇》。
原文如下：「有子曰：其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣；不好犯上,而好作亂者,未之有也.君子務本,本立而道生.孝弟也者,其為仁之本與!」
白話譯文：有子說：「孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。
不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力於根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊！
」擴充套件資料
孔子的祖先本來是宋國的貴族，後因避宮廷禍亂而遷居魯國。孔子的父親是一名武士，雖躋身於貴族之列，但地位很低。孔子三歲時，父親便死去了，他跟著母親過著貧困的生活。
孔子年輕時做過「委吏」（管理倉庫）、「乘田」（掌管牛羊畜牧）一類的小官，但他卻把任何事情都辦得很好。
魯定公時，孔子曾任中都宰、大司寇（主管司法，與司徒、司馬、司空三卿並列），魯定公十二年（公元前498 年），孔子「由大司寇行攝相事」，「與聞國政」（《史記。孔子世家》），政治生涯到了頂峰。由於與當時主宰魯國政權的季孫氏、叔孫氏、孟孫氏三家政治觀點不和，孔子離開魯國去周遊列國，希望在別的國家實現自己的政治抱負。
先後到了衛、宋、陳、蔡、楚等國，都沒有受到重用。晚年回到魯國一心一意講學和整理古代文獻資料，曾整理刪定《詩經》、《尚書》等，並根據魯國史官所記《春秋》加以刪修，使之成為中國第一部編年體歷史著作。孔子講學，學生多達三千人，其中著名的有七十二人。
4樓：demon陌
本：個人道德方面本質上的確立.道：個人在社會層面以上面所說的「本」為基礎進行行事,從而在社會中建立一種榜樣或標準.
這句話的翻譯就是：君子要致力於根本，根本確立了，治國做人的原則也就產生了。「務」是「致力於」的意思而關於本句的核心，也就是「本」與「道」二字。
其解釋遠不是「根本」「治國做人的原則」那麼簡單。
「本」的本意是樹根，此處應意為自身修養、道德品質。「道」是一個難以理解、玄而寬泛的概念，根據古漢語中的解釋，《論語》中大多數談到「道」的地方都可解釋為「規律」、「道理」，或者引申為「真理」、「理想」。
「君子務本，本立而道生」出自《論語 學而篇》。原文如下：
「有子曰：其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣；不好犯上,而好作亂者,未之有也.君子務本,本立而道生.孝弟也者,其為仁之本與!」
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