1樓：匿名使用者
其實並沒有的，不是還有歡喜佛啊！
2樓：aaa**王
沒有強調這個 是要求守戒 守法 重視因果教育 深信因果的人 不容易違反戒律 就不容易生病 這個叫止惡修善··············
3樓：8萬4千法門
1慾望是沒有止盡的，慾望愈多，你的生活就愈苦，所謂是「欲海難填，回頭是岸」。
2 因此，佛教給我們對於慾望，無論是物質上的生活，精神的生活，財富、眷屬、權位，一定要「知足」。
3 出家修道的人，物質生活更簡單，所謂是「三衣一缽」，當然這是說世尊當年在世的時候，那個時候的社會型態。
4 在我們今天這個時代，只要我們衣服夠了，能穿得暖，能夠吃得飽，有個小房屋能夠遮蔽風雨，這就足夠了。
5 滿足了就自在了，才真正能做到「與人無爭，於世無求」。人懂得知足，心開意解，真正離苦得樂，他怎麼不自在？
6 懂得知足，才不會成為物質的奴隸，才不會崇尚虛華心。
7 物質生活要簡單，精神生活上也不能多求，也要知足。世出世間的學問沒有止盡，一味去追求也增加精神上的負擔，所以佛教給我們修定，要定在「一」。
8 一門深入，一生讀一部經，學一個法門，一心持名，這就是於法門知足，精神生活知足。
9 也許有些同修聽到，說：「這樣豈不是很枯燥無味？」
10 其實他錯了，真正在一門上定下來了，就能開智慧；智慧一開，實在是無所不知、無所不能。
11 般若經上講「般若無知，無所不知」，所以一門就是求無知，無知而後才能無所不知。
12 「欲」決定不能多，多一定是障礙自己的真如本性，障礙自己的清淨心。所以佛教給我們知足，一切都要知足。
13 慾望要知足，這個心也要知足，心是講精神，所謂心安理得，這個非常地重要！
14 心要是知足，心就定了。欲要是知足就無求，所謂「與人無爭，於世無求」。
15 我們學佛，最要緊的，要勤儉，要勤奮，要節儉。
16 生活清苦一點好，清苦的生活過習慣了，這個心是定的，在物質生活上絕不奢求。
17 生活愈簡單，心就愈清淨，道業才能夠增長。因為我們愈簡單，我們所求的很少；換句話說，很容易得到。
18 真正修行人，他一定是清心寡慾。慾望少，需要就少，所以他生活簡單，「與人無爭，於世無求」。
19 我們的心果然做到「與人無爭，於世無求」，心就定了，知足常樂，對於現實的生活滿足，滿足就快樂。
20 有人說：「這樣子未免太消極，這個社會怎麼可能進步？」
21 決定不消極，也決定不會防礙社會的進步，社會是更進步，人生更美滿，為什麼？在這時候真正知道替眾生服務。
22 佛在經上講，菩薩修行唯一的善根是精進。試問哪個菩薩是消極的？哪個佛陀是消極的？我們沒見過，甚至連消極的阿羅漢也找不到。
23 人天裡面消極的，那真正是可以找到；聲聞、緣覺、諸佛菩薩找不到，都是積極發心為一切眾生服務的。
24 我們要認真地修福，不要享福。要把自己的心量拓開，要把一切眾緣放下，萬緣自舍，除非你不一心，一心當然就舍掉了。
25 心裡有牽掛，心裡有妄念，就不是一心持名。
26 一心持名裡頭決定沒有一個妄念，沒有一絲毫牽掛，你這個佈施波羅蜜就圓滿，就是修佈施心。
27 一心持名，三業自然清淨，那就是持戒波羅蜜。
28 一心持名，你決定不會與人家相爭，「與人無爭，於世無求」，那就是忍辱波羅蜜。
29 念念相續，就是精進波羅蜜。
30 心裡有牽掛，沒放下，這是大障礙。
31 我們學佛的人，要學佛菩薩，所作所為都要利益一切眾生。我們全心全力在行善，但是行善要「三輪體空」，這就對了。
32 輪是比喻，能施、受施、以及所施之物，這叫三輪。佈施之後心裡乾乾淨淨，也不想我，也不想我送的東西，也不想對方那個人，這就叫三輪體空。
33 如果你做善事一定要名，要有所求，這就壞了，那個就是很大的錯誤。
34 為善不要出名，出了名那就有嫉妒障礙，甚至還有陷害，麻煩就來了！
35 你們看釋迦牟尼佛的傳記，佛陀在世的時候，提婆達多對釋迦牟尼佛就不服氣，用盡了心思想謀害釋迦牟尼佛，自己取而代之。
36 在我們中國最明顯的，諸位都看過《六祖壇經》，那個時候人心可以說還相當淳厚，五祖將衣缽傳給惠能大師，不服氣的人很多。
37 不少人出去到處去找，想把衣缽再奪回來，其中有不僅是要把衣缽奪回來的，還有想要把惠能殺掉的！這是唐朝時候。
38 這個社會嫉妒障礙爭名奪利，在所不免。我們是什麼人？沒有智慧，沒有福德，你要跟這些人爭，那叫自找苦吃。
39 所以一定要有自知之明，一切退一步，與人無爭，於事無求，你這一生就非常幸福了。
40 他要的，我不要，我要的，他不要，這就沒事了。
41 我要什麼？我要老實唸佛，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，這他不要。
42 他要的是名聞利養，他要的是貪嗔痴慢，這些我們都不要。名聞利養是輪迴心，貪嗔痴慢是輪迴心，我們學佛人知道，輪迴心要不放下，出不了離六道輪迴！
43 名聞利養是汙染，貪嗔痴慢是汙染，把這些汙染統統遠離，我們的心就清淨了。
44 我們一天到晚老實唸佛，這才能保全自己的清淨心；自己一生安安穩穩，道業才能夠成就。
45 世間人所爭的，我們知道，都不是真實的，「凡所有相，皆是虛妄」。
46 老實唸佛，是決定能得真實的利益，這個是不可以不知道！
47 經論裡面給我們所講的，是教我們看破。什麼叫修行？放下就是修行，放下就是功夫。
48 在這個世間，決定要遵守「與人無爭，於世無求」。身心清淨，一絲不掛，這樣唸佛沒有不成功的！
佛教入門：佛教為什麼要求禁慾
4樓：法住於世
佛教最根本的一個思想，就是人生極苦。苦些什麼？就是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。
前四苦是人生自然的定律，由不得人做主，後四苦則是人的愛、憎、欲、望造成。所以佛教基本的道理就是要以戒律和刻苦的生活來消除人的慾望，讓人能夠脫離痛苦的人生。
佛教要求修行者守戒律，消慾望，不是對「慾望」有些什麼負面看法，也不是因為什麼「神聖的禁忌」，而是實事求是地看到人生就是因為慾望而痛苦，所以最直接的道理，就是沒有慾望就沒有苦。
當然，佛教對慾望煩惱有更深刻的看法。大乘佛法「唯識宗」就有「轉染成淨、轉識成智」的思想。認為人生來的慾望煩惱，各種生理侷限，都是為了讓人能夠將其轉化為菩提智慧。
所以有「轉染成淨為涅槃，轉識成智為菩提」的說法。
中國佛教禪宗的寶典《六祖壇經》也有「凡夫即佛，煩惱即菩提」、「誰知火宅內，元是法中王」的說法。認為人的慾望煩惱正是人能夠成佛的依據。
佛教為什麼要禁慾
5樓：匿名使用者
大可放心好了，在娑婆世界再怎麼佛法興盛也還是不聽或聽不到佛教導的人多。這也是悲哀啊，五逆濁世行正道的人少。
三界輪迴淫為本，
六道往返愛為基. 這句話確是如斯啊。凡夫從欲卻不知道是作繭自縛。
《四十二章經》中有云:「人懷愛慾，不見道者，譬如澄水，致水攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛慾交錯，心中濁興，故不見道。
汝等沙門，當舍愛慾。愛慾垢盡，道可見矣，」。
6樓：匿名使用者
佛教不會做出對人類有害的事情。
出家人，走路怕踩到的昆蟲，造罪，不打蒼蠅，殺生，喝水尚且因為裡面有細菌，要念淨水咒。
出家人連小昆蟲都不忍心傷害，更何況我們？！
你說的人人都死光了，其中用死後去的地方是不同的。
有的人去轉生到比人類待的地方更好的地方，去享福，有的卻轉生成比人更壞的物種去遭罪。
最好的一種情況是超出輪迴，不再受輪迴之苦。
佛/菩薩的願望就是讓所有的人，去以個地方。
當然，願望只是願望，實際上，真正能幫助去成功的人，也是十分有限的。
而更多的人，只是在依著自己的感覺走，所以，很容易造業，也就很容易，因為做了壞事，而感到地獄。
地獄無門，唯人自招。
7樓：
佛教倡導節制，戒定慧。比如說皈依三寶後，也可以結婚。夫妻之間的正淫沒有關係。
8樓：匿名使用者
慾望是人間的特產..是一種執著~容易產生不好的後果...當然要去除...
我們不可能既要常人的享樂'又要覺者的快樂.(只能擇一)...天下應該沒有這種事吧?!
"如果人人都向佛'人類不就全死光了嗎"=>ans:不要擔心會有這一天~因為人類的悟性大多不高...("萬一"真有這一天~大家都成佛了 豈不更好)...
9樓：匿名使用者
不會死光的..萬物有相生相剋..禁慾是為了好修行..
如果一個修行人慾望太多.想在這個又想要那個.一下子想當國王.
又想要天下的美女..那還算是修行嗎?佛教以解脫為目地..
阿彌陀佛
10樓：泥頌
從古至今出家者少，在家居士多。
所以假設不成立。
南無阿彌陀佛 祝吉祥如意！
11樓：
人是自來就有的嗎？人是從哪來的呢？在最初的時候一個人也沒有，為什麼現在卻有這麼多人呢？人的出現，和淫沒任何關係，他應該出現的時候，他自然會出現
12樓：
人類不會死光，不會所有人都信佛教，你提的這個問題很。。。
而且佛教只是說出家人要禁慾，不是在家人，在家居士一樣可以生孩子的。
13樓：匿名使用者
你混淆了兩個概念：一是禁慾，二是禁淫。
在家居士「禁淫」，出家人「禁慾」。而事實上，出家人所佔人口比例極少極少數。請問lz大俠，人類怎會全死光了呢？
14樓：
不是死光了，而是都往生極樂世界了
15樓：輝常從容
三界輪迴淫為本,
六道往返愛為基.
16樓：王東嶽留聲機
古印度的佛教為什麼要主張出家人剋制慾望？釋迦摩尼是這樣解釋的
佛教為什麼要禁慾？
17樓：慈慈光
出家的**禁慾，因為為了修持。在家的**沒有禁慾，因為還需要延續人類。建立一個美滿幸福的家庭。
以下是聖嚴**開示：
學佛是否必須放棄現有生活的享受？
不一定，要看情形。無目的的享受，應該放棄；有理由的享受，必須維持。
佛要金裝，是裝給眾生看的；人要衣裝，是裝給一定的社會層次的人看的。享受的本身是代表人的身分、地位和立場。在需要威儀、禮節的場合和環境，如物質條件許可的情況下，享受是一種禮貌、隆重的表示。
可是在物質條件貧乏、自己經濟能力薄弱、社會環境惡劣的情況下，縱然自己有此能力和物力，也當捨去所有的享受和大眾共度難關，例如近代的印度甘地就是如此。
今日的社會，為了禮貌或安全的理由，在某些場合、某些環境或者會見某一些人，必須衣冠整齊，必須乘用私家汽車；日間有日間的禮服，晚間有晚間的禮服，在日本及歐美地區，參加喪禮有一定形式和顏色的禮服，參加婚禮以及各種正式的集會，也不得穿著工作服、睡服和居家的便服，這些都不該算是享受。
佛法重視因果，今生的福報是由於過去世的佈施而來。享受福報，猶如向銀行提用存款，提用越多，存款越少，終有提空之時；今生享受越多，福報所剩越少，終有用畢之日。應該一方面繼續修福，同時也要惜福，才能達到福德圓滿的程度；否則，縱然有福，也有所不足。
因此，從原始的佛教開始，就主張比丘要身無長物∶一則是為戒貪，二則是為惜福，三則是為減少對身體的執著；出家眾固然如此，在家眾亦復如此。
出家沙彌就要遵守不著香花鬘、不香油塗身，不歌舞倡伎、不故往觀聽，不坐臥高廣大床，不戴首飾，不蓄銀錢、寶物等戒律。在家眾如果能夠做得到，除了銀錢必須使用之外，其它也應遵守；如果不能遵守，希望在一個月的六天之中，受持所謂六齋日，來比照出家的生活而行，目的就是在於惜福而放棄享受。此所謂享受的內容，應該包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上戴的和各種娛樂設施。
這便是節流更重於開源，佈施是為福報開源，放棄享受是為福報節流。
可是，釋迦世尊的身相，就有三十二種大人相，是一種福德、莊嚴、智慧相。傳說釋迦世尊也接受金縷袈裟的佈施供養，也受給孤獨長者以**鋪地，買下了只園精舍而供養佛陀。當時的福德長者們供佛齋僧時，都用上好美味的飲食，並且莊嚴、修飾精舍和供佛齋僧的場所；許多有名的說法之處，後來都成為佛教史上著名的庭園和花園。
從佛經裡面所見到的佛國淨土，例如∶西方的彌陀淨土以及《華嚴經》的彌勒樓閣和善財童子五十三參所見的諸大菩薩的宮殿，都是金碧輝煌，極莊嚴之能事，那也就是大福德者，福德與他們的生活同在，而以他們財富表現出來；好像貧賤的人身相醜陋、**粗糙，富貴的人身相莊嚴、**潤滑，這是他們與生俱來的福報，與放棄享受或貪圖享受無關。
我們所說的享受，應該是指貪圖個人的口腹之慾，飲食山珍海味等稀有食品，不為請客，也不為禮節，只為了表現一己的富有；或為使得他人羨慕、注目而蓄意的打扮、化妝、穿著，以滿足自己的虛榮；或者為了官能的享受、刺激，而去歌榭、舞廳、妓院等聲色犬馬的所謂遊藝場所，縱情放逸、揮金如土，這些行為當然是學佛者應該放棄的。
佛教徒可以有感情生活嗎？
所謂感情，是指男女之間、親子之間和朋友之間的關係，亦即愛情、親情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能沒有父母，也不可能沒有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也應有個人的配偶。佛把眾生稱為「有情」，也就是說脫離以上三種情，就不是眾生。
而且，學佛是由眾生來學的，是由凡夫開始的，任何人之間的接觸交往，都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲，則無法使一般人進入佛門；如果佛的教化沒有感情的成分，也很難教化眾生。
佛法所稱的「慈悲」，似乎跟感情不同，但是慈悲的基礎就是人與人之間的感情，有人稱之為「愛」。愛除了分為有條件和無條件之外，也有「有我」和「無我」之別。佛菩薩的慈悲是無我的，人與人之間的愛是有我的；親子之愛是無條件的，男女之愛和朋友之愛則可能是有條件，也可能是無條件的。
佛法是要從基礎的愛來引導至無我的慈悲。
至於佛教徒應如何處理感情問題呢？家庭是感情關係的基礎。家庭的基礎從倫理上說是親子之情，它的構成始於男女的夫婦關係，繼而從家庭成員擴充套件到家庭以外的親戚朋友。
這都是因家庭的需要和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗諺說：「在家靠父母，出外靠朋友。
」又說：「夫唱婦隨，白首偕老。」這些都是以感性的情為基點。
如果沒有情，就像機器沒有潤滑的油，隨時都可能發生故障，也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫，誘導凡夫將矛盾化為和諧。因此，佛法有兩個不變的法門－智慧和慈悲。
智慧是理性，慈悲是感性；以智慧來指導慈悲、運用慈悲，就可使凡夫的情感從混亂變為條理，從矛盾成為和諧。
所以，佛教徒並不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性來指導感性；以感性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導感性的情感，生活一定過得非常豐富、順利、左右逢源，而且自利利他。
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