1樓：匿名使用者
儒、釋、道都是修煉，都是現在人眼中的氣功修煉，但是修法卻不同。有人講三教合一，是不懂氣功修煉的真義，不管哪種修煉法都講究“不二法門”，因為每家修煉法具體操作步驟和整個修煉機制都不同的，都很嚴密，一亂煉同煉就會亂套，就把身體搞亂了，什麼都修煉不成了，就好比正在做一個數碼相機卻同時在做電視機，結果哪個機都不可能造得出來了，全搞亂了。尤其修煉對意念的要求很高，意念一下來符合道、一下又來符合儒、一下又來符合佛，則肯定是亂套的，因為各家的要求根本就不一樣，雖然最後修煉的目標理念是一致的，但側重點根本就不同，還是有很大區別的。
儒家講中庸，道家講真、佛家講善，具體修煉要求與意念都不同，何來合一？
2樓：匿名使用者
儒釋道是古代的三教九流的三教儒教 佛教 道教 儒教就是以孔子、孟子為代表的儒家思想，被封建統治者利用了佛教就是漢代從印度傳來的教，後來結合本土的道教，教義有所改變道教就是以老子 莊子的道教經典為宗的，後來張天師創立道教，以老莊的經典著作為教義 管理中多運用儒家的思想，多看看古代著作，二十四史看皇帝怎麼治國，怎麼處理國事的，怎麼管理自己國家的道教思想比較適合人老後，事業有成後想隱退的時候用
3樓：金湖三河兄弟
俗語：人不怕不識貨就怕貨比貨
老子講物的理
孔子講人的理
老子講天地大道理
孔子好就事論事
老子站在弱者一邊與人求平等
孔子站在強者一邊去奮發進取
佛在心理上渡人
道在行為上渡人
釋迦牟尼是心理醫生
老子是行為醫生
他們都注重人離苦得樂
道教和佛教各有優點
人的心理行為當一齊重視
儒釋道三家各有優缺點
儒釋道可以相互補充
儒釋道是和諧一體的存在
儒釋道三家並列是人類自然選擇的產物
4樓：匿名使用者
孔、老、釋迦皆是至聖，隨時應物，設教殊塗。內外相資，共利群庶。策勤萬行，明因果始終；推究萬法，彰生起本末。
雖皆聖意而有實有權，二教唯權，佛兼權實。策萬行，懲惡勸善，同歸於治，則三教皆可遵行；推萬法，窮理盡性，至於本源，則佛教方為決了。
儒道二教說人畜等類，皆是虛無大道生成養育。謂道法自然生於元氣，元氣生天地，天地生萬物，故愚智貴賤貧富苦樂，皆稟於天，由於時命；故死後卻歸天地，復其虛無。然外教宗旨，但在乎依身立行，不在究竟身之元由。
所說萬物不論象外，雖指大道為本，而不備明順逆起滅染淨因緣，故習者不知是權，執之為了。今略舉而詰之。 所言萬物皆從虛無大道而生者，大道即是生死賢愚之本，吉凶禍福之基。
基本既其常存，則禍亂凶愚不可除也，福慶賢善不可益也，何用老莊之教耶？又道育虎狼、胎桀紂，夭顏冉、禍夷齊，何名尊乎？ 又言萬物皆是自然生化非因緣者，則一切無因緣處悉應生化，謂石應生草，草或生人，人生畜等。
又應生無前後，起無早晚，神仙不藉丹藥，太平不藉賢良，仁義不藉教習，老莊周孔何用立教為軌則乎？ 又言皆從元氣而生成者，則歘生之神未曾習慮，豈得嬰孩便能愛惡驕恣焉？若言歘有自然便能隨念愛惡等者，則五德六藝悉能隨念而解，何待因緣學習而成？
又若生是稟氣而歘有，死是氣散而歘無，則誰為鬼神乎？且世有鑑達前生追憶往事，則知生前相續，非稟氣而歘有；又驗鬼神靈知不斷，則知死後非氣散而歘無。故祭祀求禱，典藉有文，況死而蘇者說幽途事，或死後感動妻子仇報怨恩，今古皆有耶？
外難曰：“若人死為鬼，則古來之鬼填塞巷路，合有見者。如何不爾？”
答曰：“人死六道，不必皆為鬼，鬼死復為人等，豈古來積鬼常存耶？”
且天地之氣本無知也，人稟無知之氣，安得歘起而有知乎？草木亦皆稟氣，何不知乎？
又言貧富貴賤賢愚善惡吉凶禍福皆由天命者，則天之賦命奚有貧多富少、賤多貴少，乃至禍多福少？苟多少之分在天，天何不平乎？況有無行而貴、守行而賤，無德而富、有德而貧，逆吉義凶、仁夭暴壽，乃至有道者喪、無道者興？
既皆由天，天乃興不道而喪道？何有福善益謙之賞，禍淫害盈之罰焉？ 又既禍亂反逆皆由天命，則聖人設教，責人不責天，罪物不罪命，是不當也！
然則《詩》刺亂政，《書》贊王道，《禮》稱安上，《樂》號移風，豈是奉上天之意，順造化之心乎？是知專此教者，未能原人。
儒釋道之間的關係和不同！ 10
5樓：3天涯海閣
中國傳統文化的主流基本可以說是佛儒道三家的共融。幾千年來，三家互相爭鬥攻擊，互斥異端。但是在鬥爭的過程中，也不斷在交融。
最初，三家的分別還是比較明顯的，可是互相學習借鑑之後，尤其宋代以後，讓我們感覺三家的思想似乎界限不那麼清楚了。於是現在經常聽得到一種聲音：“三家歸一”論，認為三家的思想只是表面的不同，最後的根本還是一樣的，什麼“白藕開紅蓮，三教本一家”。
其實，這種理解非常錯誤，三家的思想區別很大，恰恰是由於互相影響的原因，以至於表面看來有很多類似的地方。
暫且拋開宗教性不談，也不談迷信層面的東西，只從哲學層面看，三家思想的區別便清楚呈現在我們眼前了。哲學必然牽涉到最基本的兩個問題，也就是世界的本質（世界觀），落實到人層面的價值取向（人生觀和價值觀）的問題。
儒釋道是講：一是老子，二是孔子，三是釋家，正好代表了中國三教：以孔子為代表的儒教，以老子為代表的道教，以釋家為代表的中國佛教。
儒家最主要的是一個字：“倫”，也就是倫常。封建社會由於人們所處社會地位和階級的不同，每個人都應各安其位。
儒家認為天下一盤棋，上天把你擺放在**，賦予你什麼權力、職責、義務，那麼你就遵守履行屬於你的責權義，你就要樂天知命，這其實就是最早的“螺絲釘理論”。
道家的核心是“命”，既是生命的“命”，也是修煉的“命”―――是意義完整的作為一個活生生的人而不是一個機器，有這樣的“命”或人生，你這個人才算是活得有價值，你要修一個好的人生，快樂的人生，健康的人生，那才過得有價值。老子的《道德經》雖然只有五千言，但是他是世界上影響最大的哲學家。《道德經》的每一句話都是“道”。
老子可能三五個字就夠我們用一輩子。現在大家引用最多的“大智若愚”，其實還不是老子最核心的觀點，其最核心的是“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復歸於無極”之類，就是我們常說的“知雄守雌”、“知白守黑”和“大樸不雕”，這既是老子“無為”的政治主張，也是老子對於個人修養的治學主張。
佛家講的是“見性”。“性”是什麼？是“心性”，也就是修養。
佛家有七個字：“見性、救世、通萬有。”見到你的心性，叫“內觀內照”，就是你自己要想到有一盞探照燈，來照亮你，你自己首先要能看明白你是一個什麼樣的人，這是它的一種很客觀的修煉方法。
佛家的修行基本上都有三步，叫做“戒、定、慧”。戒是有所不為，不能說謊話、不能殺生、不能做壞事之類。定是不為萬物所擾，哪怕泰山塌下來，我也不為所動。
慧呢？由戒和定入手，慢慢會產生智慧，就是所謂的“定慧雙修”，不定就不能產生智慧，有了智慧以後又可以更好入定。佛學是非常高深的古典哲學，而佛教是一種非常嚴格的宗教形態，這樣，“佛”就包含了佛家、佛學、佛教三個東西，家、學、教三者都有了，形態是最完備的。
佛教佛學的主要東西是什麼？可以用乾隆的話來概括，乾隆給北京的五塔寺寫的一篇記裡頭是這樣說的：“塔，標義；經，標口；佛，標身。
”意思是說，佛廟裡的塔代表的是佛教崇高向上的意義；佛像代表的是佛的形象，告訴你佛是一個什麼樣的人，而佛經代表的是佛祖的嘴巴，告訴你他講過一些什麼的話―――前兩者是外在形式，它的精髓在於“經標義”，佛經（包括一個偉大的中國宗教家惠能的《壇經》）就和儒家的《四書五經》或道家的《道德經》和《莊子》一樣，是偉大的思想寶庫。
經過長期的演變之後，儒、釋、道三家已經互相滲透、互相同化，某種程度上已經“三教一體”了。少林寺有一個供奉釋加牟尼、孔子、老子的地方，對聯是：“百家爭理，萬法一統；三教一體，九流同源”，少室山還有一幅對聯：
“才分天地人總屬一理，教有儒釋道終歸一途”，概括得很到位，也就是說我們可以從不同的方向出發，但最終我們能達到共同的目標。
從對個人的修養角度來說，三教說法不同，但勸人為善和勸人向上的精神是相同的：儒家是“修身、治世、平天下。”道家是“養生、遁世、窮萬物。
”釋家（佛家）是“見性、救世、通萬有。”這三句話是我自己的概括，不一定準確，但是我想這樣可能好記一點。
也可換一種說法，儒家是盡“人道”，釋家求“佛道”，道家窮（窮通、追究）“天道”。“人道”和“佛道”比較明白，而“天道”是什麼呢？天道應該包括很多東西，例如“天機、天意、天命”，其本義不是講迷信，而是講“天”的規律或自然規律，包括我們已經知道的規律和我們尚不知道的規律。
還可換一種比較方法，儒家叫做“正心”，釋家講究“明心”，道家追求“煉心”。在這背後，儒家講“治世”，道家講“治身”，佛家講“治心”。
再換一個角度來說，三家對世界的概括，儒家講的是“未知生焉知死”、“獨善其身，兼濟天下”，不要去著迷於雲裡霧裡的事情，而要重視現世的修煉；道家講的是“窮盡變化”，努力瞭解世界和社會的變化規律；佛家則講“緣起性空”，不要被外部世界紛紛擾擾的現象所迷惑
6樓：匿名使用者
儒教明倫
道教保命
佛教明性
三者非同源，但在中國為傳播故，只好尋個相融的辦法，就是今天我們看到的這副樣子~~~
儒釋道三家的共同點和區別
7樓：南瓜蘋果
儒釋道三家的共同點：儒釋道三教都認為"心"很重要。道教，一向認為人的"心"是實現成仙、實現長生不老的關鍵。
佛教中的“即心即佛”，就是說不須向外面求佛，你的自心即是佛。從儒家的五常與佛教的五戒對應來看，不殺生即是仁，不失仁慈之心，培養自己慈悲心。
不偷盜即是義，義是義務，“不與取”即是偷盜。對一切眾生貢獻是盡義務，不講求報酬；不邪淫即是禮，舉止文明，通情達理；不妄語即是信，信是誠實守信，不妄語就要不欺騙他人，言而有信；不飲酒既是智，智是明辨是非善惡的能力，酒能致醉，令人神志昏迷，故一切酒不得飲。
儒釋道三家的區別：
1、文化主旨上的區別：
儒家：積極進取的文化。
儒家倡導知識的獲取和品德的培養，是一種積極向上的文化。
道家：遵循規律的文化。
道家遵循自然規律，提倡無為而治，順其自然，是一種尊重自然，尊重規律的文化。
佛家：無私奉獻的文化。
佛家思想中蘊含了慈悲和福報論，是一種無私奉獻的文化。
2、做人標準上的區別：
儒家：仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌。
儒家對於做人標準要求很高，共九點。仁是仁愛，是儒家思想的核心。義原指"宜"，即行為適合於"禮"。禮是孔子及儒家的政治與倫理範疇。
智同"知"，是孔子的認識論和倫理學的基本範疇。信：指待人處事的誠實不欺，言行一致的態度。
恕是指寬恕，己所不欲勿施於人。忠是指與人交往中的老實忠厚。孝是對父母的尊重。
悌是對兄長的敬愛。
道家：悟道法，淡泊名利。
“道”是道家文化的核心，道家創始人老子認為道是世界本源，天地萬物都有道而生，同時道也是存在於萬物之中的普遍法則。
兩個互相矛盾的對立面以及對立面的相互轉化都是由道完成的，只有領悟了“道”，才能更好的順應自然。另外，“以其不爭，故天下莫能與之爭。”也是利用了轉化思想完成的，淡泊名利，不爭也是爭。
佛家：諸惡莫作、眾善奉行。
佛家文化中，因果輪迴觀深入人心。做善事有善報，幹壞事便要嘗壞果。所以佛家倡導信徒慈悲為懷，多積善果。
3、人生觀上的區別：
儒家：積極進取、建功立業。
《論語·為政》中有言：“吾十有五，而志於學。三十而立。
四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。
七十而從心所欲，不逾矩。”這句話就是對儒家人生觀的最佳闡釋，人三十當立，該當建功立業。
道家：順其自然、自我完善。
道家的順其自然觀念就是要掌握道的法度，與自然和諧相處。這絕非簡單容易之事，想要掌握道的規律就需要多思考觀察和學習，自我完善。
佛家：慈愛眾生、無私奉獻。
佛家文化中有業報觀，講求對世間萬物都報以同等的慈悲，無私奉獻，超凡脫俗。
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