1樓:
琴詩 ——蘇軾 若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴?若言聲在指頭上,何不於君指上聽?【賞析】 唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》:
「鑿巖洩奔湍,稱古神禹跡.夜喧山門店,獨宿不安席.水性自雲靜,石中本無聲.
如何兩相激,雷轉空山驚?貽之道門舊,了此物我情.」這位作家對水石之間關係的疑惑與領悟,亦同於蘇軾之於琴指.
這其實是個高深的哲學問題,因為在佛教看來,一切都是因緣和合而成,事物與事物之間只是由於發生了聯絡,才得以存在.即如所謂「四大」,《金光明最勝王經》卷五說:「譬如機關由業轉,地火水風共成身.
隨彼因緣招異果,一在一處相違害,如四毒蛇具一篋.」《圓覺經》說:「恆在此念,我今此身,四大和合.
」《楞嚴經》曾對什麼是「濁」有一段闡發:「譬如清水,清潔本然,即彼塵土灰沙之倫,本質留礙,二體法爾,性不相循.有世間人取彼土塵,投於淨水,土失留礙,水亡清潔,容貌汩然,名之為濁.
」也就是說,「濁」是塵土和清水發生了作用而形成的.另一段論述說得更為明確:「譬如琴瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發.
」——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化.【詩詞註解】從字面上看是說,如果說琴可以自己發聲,那麼為什麼把它放在盒子裡就沒了樂聲?如果說聲音是由手指頭髮出的,那麼為什麼不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢?
蘇軾在這首詩中思考是:琴是如何發出聲音的?其實,琴之所以能演奏出優美的**,這不光需要靠琴,還要靠人的指頭彈動,只有兩者相輔相成,才能奏出優美的**.
該詩哲理性很強,富有禪機.佛教視有為無,視生為滅,追求無聲無形不生不減,**的真實即虛無,所以**無所謂真實與否,要以「諧無聲之樂,以自得為和」、「反聞聞自性,性成無上道」,通過內心的感受而自得、反悟禪道.《題沈君琴》否定了琴、指兩者和**之聲的關係,其思想和《楞言經》「聲無既無滅,聲有亦非生,生滅兩圓離,是則常真實」相通.
值得注意的是,《題沈君琴》一詩中所說的琴與聲的關係,也是琴樂中象和意的問題,隱含有「得意忘言」的意思,和陶淵明的「但識琴中趣,何勞弦上聲」有異曲同工之義.「意」是傳統古琴美學中最為強調的美學範疇之一.琴樂中「意」的提出初見於《韓詩外傳》卷五:
孔子學鼓琴於師襄子而不進,師襄子曰:「夫子可以進矣.」孔子曰:
「丘已得其曲矣,未得其數也.」有間,曰:「夫子可以進矣.
」 曰:「丘已得其數矣,未得其意也.」有間,復曰:
「夫子可以進矣.」曰:「丘已得其意矣,未得其人也.
」有間,復曰:「夫子可以進矣.」曰:
「丘已得其人矣,未得其類也.」有間,曰:「邈然遠望,洋洋乎,翼翼乎,必作此樂也!
黯然而黑,幾然而長,以王天下,以朝諸侯者,其惟文王乎!」師襄子避席再拜,曰:「善!
師以為文王之操也.」故孔子持文王之聲知文王之為人.文中記載了孔子學習《文王操》的過程,從得其曲(曲調)到得其數(結構),再得其意(意蘊)、得其人(為人),最終達到得其類(體貌).
此處最早將 「意」的美學範疇用於古琴**,並把獲得**的內在意蘊作為審美的一個重要的階段.之後,「意」作為美學範疇始終貫穿於以後的琴論中,對傳統古琴美學產生了重大影響.宋成玉磵《琴論》中有精彩的論述,提出了「彈人不可苦意思」美學命題,認為「操琴之法大都以得意為主,雖寢食不忘,故操弄不過
一、二曲,則其奧窮.」 宋沈括贊琴僧義海琴藝高超,也有「海之藝不在於聲,其意韻蕭然,得於聲外,此眾人所不及也」(《夢溪筆談·補筆談》)之言.陶淵明「但識琴中趣,何勞弦上聲」之命題也同樣認為**的真意不在聲音本身,而在於聲音之外,表示了他對弦外之意的追求,對「無弦」之美的肯定.
古琴美學由此重視象、意之間的關係,並逐漸在古琴審美上形成了重意輕象的定式,以追求弦外之意為古琴演奏的最高境界.
蘇東坡的詩「若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴? 若言聲在指頭上,何不於君指上聽。」包含了什麼系統哲理
2樓:知道強者威
若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴?
[譯文] 如果說琴聲是從琴上發出來的,那麼放在匣子中的琴為什麼發不出聲音呢?
[出典] 北宋 蘇軾 《琴詩》
注:1、《琴詩》蘇軾
若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴?
若言聲在指頭上,何不於君指上聽?
2、註釋:
何:為何。
譯文:如果說琴聲是從琴上發出來的,那麼放在匣子中的琴為什麼發不出聲音呢?如果說琴聲來自談奏它的手指,那何不就在你的手指上聽呢?
系統哲理:
所以,說琴聲在指頭上,是主觀唯心主義;說琴聲在琴上,是機械唯物主義。琴聲既**於琴,琴是琴聲產生的客觀條件;又**於彈琴的手指(手指聽命於富有意蘊和樂感的心靈),傳遞心靈的手指是產生琴聲的主觀條件。
琴與手指對於琴聲都是不可或缺的。這並不是說,琴與手指對於琴聲的作用是平分秋色的。不同的條件下,它們的作用是有區別的。
面對同樣的客觀事物,審美修養高的人更容易發現它的美的屬性,並與之感應、交流,從而產生美。當然,客觀事物所具備的審美性質、屬性、條件越豐富,也越能與人的心靈統一而產生美。
可見,琴聲是主客觀的統一,是主觀意識和客觀事物相互作用發生的感應與交流。
3樓:匿名使用者
樓主,你這是作弊行為不給支援
《琴詩》蘇軾 若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴?若言聲在指頭上,何不於君指
4樓:匿名使用者
人應懂得完美,站對位置才會找到生命的意義,在平凡中感悟生命的偉岸,體驗生命的美好!
5樓:匿名使用者
愛,要懂得才完美
八月,我坐擁著柔柔的夏風,沐著不息的蟬鳴,心染著季節的花開,依著清淺時光,守著心靈深處的一份靜美,淡看著風雲來去。因為懂得,無論閉目,還是凝眸,我都眼中有畫,心中有景。因為懂得,一路上不管步履沉重,還是輕盈,我都感恩生活,感恩生命。
走過了紅塵的起起落落,漸漸地明白,原來,愛要懂得才完美。愛若懂得,哪怕走在再平淡的日子,依然會遇見美麗和醇香;愛若懂得,哪怕走在再寂寞的沙洲,依然會聽見悠揚與天籟。愛若懂得,哪怕四周再黑暗、淒涼,依然能感受到光明和溫暖。
6樓:匿名使用者
感想就是,成功是多方面因素共同組合成的,
若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴? 若言聲在指頭上,何不於君指上聽什麼意思
7樓:夢裡心落
【意思】
如果說琴聲發自琴,那把它放進盒子裡為什麼不響呢?
如果說琴聲發自手,為何你的手上聽不到聲音?
【出處】《琴詩》
【作者】
蘇軾(2023年1月8日-2023年8月24日),字子瞻,和仲,號「東坡居士」,世稱「蘇東坡」。漢族,眉州人。北宋詩人、詞人,宋代文學家,是豪放派詞人的主要代表之一,「唐宋八大家」之一。
在政治上屬於舊黨,但也有改革弊政的要求。
其文汪洋恣肆,明白暢達,其詩題材廣泛,內容豐富,現存詩3900餘首。代表作品有《水調歌頭·中秋》、《赤壁賦》、《江城子·乙卯正月二十日夜記夢》、《記承天寺夜遊》等。
【賞析】
這首詩講了一個彈琴的道理:一支樂曲的產生單琴不行,單靠指頭也不行,還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握,指頭人人有,但由於人的思想感情和彈琴技術的差異很大,演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。
詩裡用了兩個提問,讓讀者去思考。其實這是一個複雜的美學問題:產生藝術美的主客觀關係。
8樓:不超字的使用者名稱
若是說琴聲自琴而來,那放在琴匣中的琴為何沒有琴音。
若是說琴聲是自撥絃的手指而來,那為何不乾脆就在君手指上聽琴音便好。
言下之意大概是指:琴音本虛,不真不實,不自琴上來也不在指尖生。全是因緣和合才有了它。
琴是「因」指是「緣」,他兩碰在一起才有了一時的琴音,等兩者相離,琴音自然便消失如同沒有存在過。
個人理解,僅供參考
9樓:匿名使用者
你的詩說錯啦!???害得我也說錯了!被老師批評,被同學笑話!哼!??????
若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴?若言聲在指頭上,何不於君指上聽?蘇軾在這首詩中所思考的問題是啥
10樓:
賞析賞析【賞析】 唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》:「鑿巖洩奔湍,稱古神禹跡。夜喧山門店,獨宿不安席。
水性自雲靜,石中本無聲。如何兩相激,雷轉空山驚?貽之道門舊,了此物我情。
」這位作家對水石之間關係的疑惑與領悟,亦同於蘇軾之於琴指。這其實是個高深的哲學問題,因為在佛教看來,一切都是因緣和合而成,事物與事物之間只是由於發生了聯絡,才得以存在。即如所謂「四大」,《金光明最勝王經》卷五說:
「譬如機關由業轉,地火水風共成身。隨彼因緣招異果,一在一處相違害,如四毒蛇具一篋。」《圓覺經》說:
「恆在此念,我今此身,四大和合。」《楞嚴經》曾對什麼是「濁」有一段闡發:「譬如清水,清潔本然,即彼塵土灰沙之倫,本質留礙,二體法爾,性不相循。
有世間人取彼土塵,投於淨水,土失留礙,水亡清潔,容貌汩然,名之為濁。」也就是說,「濁」是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確:
「譬如琴瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發。」——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。
若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴? 若言聲在指頭上,何不於君指上聽什麼意思
11樓:匿名使用者
琴詩 ——蘇軾
若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴?
若言聲在指頭上,何不於君指上聽?
【賞析】
唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》:「鑿巖洩奔湍,稱古神禹跡。夜喧山門店,獨宿不安席。
水性自雲靜,石中本無聲。如何兩相激,雷轉空山驚?貽之道門舊,了此物我情。
」這位作家對水石之間關係的疑惑與領悟,亦同於蘇軾之於琴指。這其實是個高深的哲學問題,因為在佛教看來,一切都是因緣和合而成,事物與事物之間只是由於發生了聯絡,才得以存在。即如所謂「四大」,《金光明最勝王經》卷五說:
「譬如機關由業轉,地火水風共成身。隨彼因緣招異果,一在一處相違害,如四毒蛇具一篋。」《圓覺經》說:
「恆在此念,我今此身,四大和合。」《楞嚴經》曾對什麼是「濁」有一段闡發:「譬如清水,清潔本然,即彼塵土灰沙之倫,本質留礙,二體法爾,性不相循。
有世間人取彼土塵,投於淨水,土失留礙,水亡清潔,容貌汩然,名之為濁。」也就是說,「濁」是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確:
「譬如琴瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發。」——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。
【詩詞註解】
從字面上看是說,如果說琴可以自己發聲,那麼為什麼把它放在盒子裡就沒了樂聲?如果說聲音是由手指頭髮出的,那麼為什麼不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢?
蘇軾在這首詩中思考是:琴是如何發出聲音的?其實,琴之所以能演奏出優美的**,這不光需要靠琴,還要靠人的指頭彈動,只有兩者相輔相成,才能奏出優美的**。
該詩哲理性很強,富有禪機。佛教視有為無,視生為滅,追求無聲無形不生不減,**的真實即虛無,所以**無所謂真實與否,要以「諧無聲之樂,以自得為和」、「反聞聞自性,性成無上道」,通過內心的感受而自得、反悟禪道。《題沈君琴》否定了琴、指兩者和**之聲的關係,其思想和《楞言經》「聲無既無滅,聲有亦非生,生滅兩圓離,是則常真實」相通。
值得注意的是,《題沈君琴》一詩中所說的琴與聲的關係,也是琴樂中象和意的問題,隱含有「得意忘言」的意思,和陶淵明的「但識琴中趣,何勞弦上聲」有異曲同工之義。「意」是傳統古琴美學中最為強調的美學範疇之一。琴樂中「意」的提出初見於《韓詩外傳》卷五:
孔子學鼓琴於師襄子而不進,師襄子曰:「夫子可以進矣。」
孔子曰:「丘已得其曲矣,未得其數也。」
有間,曰:「夫子可以進矣。」
曰:「丘已得其數矣,未得其意也。」
有間,復曰:「夫子可以進矣。」
曰:「丘已得其意矣,未得其人也。」
有間,復曰:「夫子可以進矣。」
曰:「丘已得其人矣,未得其類也。」
有間,曰:「邈然遠望,洋洋乎,翼翼乎,必作此樂也!黯然而黑,幾然而長,以王天下,以朝諸侯者,其惟文王乎!」
師襄子避席再拜,曰:「善!師以為文王之操也。」故孔子持文王之聲知文王之為人。
文中記載了孔子學習《文王操》的過程,從得其曲(曲調)到得其數(結構),再得其意(意蘊)、得其人(為人),最終達到得其類(體貌)。此處最早將 「意」的美學範疇用於古琴**,並把獲得**的內在意蘊作為審美的一個重要的階段。之後,「意」作為美學範疇始終貫穿於以後的琴論中,對傳統古琴美學產生了重大影響。
宋成玉磵《琴論》中有精彩的論述,提出了「彈人不可苦意思」美學命題,認為「操琴之法大都以得意為主,雖寢食不忘,故操弄不過
一、二曲,則其奧窮。」 宋沈括贊琴僧義海琴藝高超,也有「海之藝不在於聲,其意韻蕭然,得於聲外,此眾人所不及也」(《夢溪筆談·補筆談》)之言。
陶淵明「但識琴中趣,何勞弦上聲」之命題也同樣認為**的真意不在聲音本身,而在於聲音之外,表示了他對弦外之意的追求,對「無弦」之美的肯定。古琴美學由此重視象、意之間的關係,並逐漸在古琴審美上形成了重意輕象的定式,以追求弦外之意為古琴演奏的最高境界。
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