1樓：匿名使用者
中庸之道的理論基礎是天人合一。通常人們講天人合一主要是從哲學上講，大都從《孟子》的“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”（《盡心》）講起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽視了天人合一的真實含義。天人合一的真實含義是合一於至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”、“唯天下至誠，為能盡其性。
能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。“與天地參”是天人合一。這才是《中庸》天人合一的真實含義。
因而《中庸》始於“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”而終於“‘上天之載，無聲無臭。’至矣”。這就是聖人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。
天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人，天人合一就是人們自覺修養所達到像美好善良的天一樣造福於人類和自然理想境界。
致中和，天地位焉，萬物育焉.怎樣解釋
致中和，天地位焉，萬物育焉什麼意思？？？？？？急！！！！！！
2樓：金牛咲
意思是：達到了中和，天地便各歸其位，萬物便生長髮育了。
出自戰國子思《禮記·中庸》，原文選段：
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
譯文：天所賦予人的東西就是性，遵循天性就是道，遵循道來修養自身就是教。道是片刻不能離開的，可離開的就不是道。
因此，君子在無人看見的地方也要小心謹慎，在無人聽得到的地方也要恐懼敬畏。隱蔽時也會被人發現，細微處也會昭著，因此君子在獨處時要慎重。
喜怒哀樂的情緒沒有表露出來，這叫做中。表露出來但合幹法度，這叫做和。中是天下最為根本的，和是天下共同遵循的法度。達到了中和，天地便各歸其位，萬物便生長髮育了。
擴充套件資料
創作背景：
《中庸》出自《禮記》，原本是《禮記》四十九篇中的第三十一篇。《禮記》原名《小戴禮記》，又名《小戴記》，由漢宣帝時人戴聖根據歷史上遺留下來的一批佚名儒家的著作合編而成。
思想體系：
《中庸》所論乃天道、人道的最高深又最恆常的道理。中庸是循中和之道而為之。其通篇的主旨是論中和，**致中和的方法。
中和是宇宙的本來狀態。人的可教育，就在於能中和；政教的作用，就在於致中和。
其認為自然授予人的本質就是人性，遵循人的本真善性就是道，修養本真善性就是教。道實質是遵循人的本真善性處理天、人大小事務的無聲、無息、無味、無色的一以貫之的自然法則。道即率性，率性就是自然、平常，平常之理即常規常理，自然的常規常理就是中，就是和。
《中庸》一書認為中和之道即天下根本之道，即天下平常、常用之道。用不偏不斜的平常的中和之道對待所有事物就是中庸，以中和之道修養自己就是中庸。就《中庸》一書而論，可知中庸既是最高的大道境界，也是處理問題的最正確的思想方法。
3樓：虛空濟
虛空先生淺解《中庸》致中和，天地位焉，萬物育焉。#虛空濟##虛空先生#
4樓：霄和
大至是萬事求中和，萬物才和諧，才能發展，這是《中庸》裡的一句話，中心思想就是和
5樓：
達到中和者，天地各在其位，生生不息。萬物各得其所，成長髮育。志遠，中正，和諧。
什麼是中庸之道
6樓：瀛洲煙雨
中庸之道的釋義：指不偏不倚，折中調和的處世態度。
中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想人物，共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。
7樓：末你要
1、中庸之道，指不偏不倚，折中調和的處世態度。《論語·庸也》：“中庸之為德也，其至矣乎。”
2、中庸之道是中國古代唯心主義哲學觀點論，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事業成功、生活與健康的根本理論，基本包含三層理論：
（1）第一層理論：中不偏，庸不易。是指人生不偏離，不變換自己的目標和主張。這就是一個持之以恆的成功之道。孔子有曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”
（2）第二層理論：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、樂太過，治怒唯有樂，治過喜莫過禮，守禮的方法在於敬。
只要保持一顆敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以長存，人的健康就得以保障。
（3）第三層理論：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要擁有一技之長，做一個有用的人才；又指人要堅守自己的崗位，要在其位謀其職。
4、中庸之道的理論基礎是天人合一。通常人們講天人合一主要是從哲學上講，大都從《孟子》的“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”（《盡心》）講起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽視了天人合一的真實含義。
5、中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想人物，共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。
8樓：清風king逸
中庸之道是指處理問題的方式要平穩，誰都不得罪都誰都不偏袒。
具體的說，中庸之道就是先做到看透某件事情的本質（脈絡），但處理的時候既不讓人感到高深莫測或故作威嚴清高，也不為了迎合誰而踩高貶低誰。在不違背原則的前提下，讓某件事的利益兩方都能接受他處理的結果。
這麼做的好處就是不激化矛盾，儘量團結儘量和諧共處。
9樓：藍之浩海
中國最古老的中庸之道其實講究的就是“合適”，就是“剛剛好”。
……品格可以列成三等，各類中的第一類和末一等都是極端和缺德，居中的才是道德或優越性。所以，居於怯懦與魯莽之間才是奮勇有為；吝嗇與奢侈之間才是慷慨大方；怠惰與貪婪之間是意氣風發；卑屈與驕傲之間是謙虛謹慎；祕密與多嘴之間是說一不二；乖僻與滑稽之間風趣幽默；尋釁與諂媚之間是友善可親；在哈姆雷特的優柔寡斷與堂·吉訶德的衝動任性之間是自我剋制（《倫理學》，第1卷，第7節。——原文注）。
於是，倫理或行為的“恰當”與數學或工程學上的“恰當”沒有什麼不同；它的意思是正確、適合，最有效地達到最好的結果。
然而，中庸並非像數學的中項恰恰是精確可計的兩端的平均數；它隨著環境中左右各種情況的變更而變更，並且只對成熟而有靈活性的理性才顯露自身。卓越是靠訓練有素而得來的一種藝術修養，我們並不是因為有了道德或卓越才行為舉止正確合理我們才擁有這些的；“人形成這些美德是由於人採取了這樣的行動”（《倫理學》，第2卷，第4節。——原文注）；我們反覆而行，就形成目前這個樣子。
因此，卓越並非一種行動舉止，而是一種習慣：“人的善行是靈魂在實現圓滿生命中卓越方面的一種作用；……正如一隻飛燕或晴朗的一天就能形成春天一樣，一朝一夕或曇花一現的一瞬間也是不能便人幸運得福的。”（《倫理學》，第1卷，第7節。
——原文注）
青年是走極端的年齡：“要是青年犯錯誤，那總是由於過分或誇張了。”青年（以及許多比他們年齡大的人）很難做到的是從一極端中擺脫出來而不落入與之對立的另一極端。
因為一個極端很容易落入另一個極端，否認是由於“矯枉過正”也罷：偽善總是作過多的表白，謙卑則又翱翔於自負的邊緣。（柏拉圖說：
“犬儒學派安提西尼的虛榮心通過他外表的破孔在向外張望呢！——原文注）那些意識到偏於極端的人不會把道德的美名賦於中庸，卻會賜予那個相反的一端。有時候，這也是好的；因為如果我們清楚自已錯誤地陷入了極端，“我們就該指望另一端，……猶如人們把彎曲不平的木材直過來時所幹的那樣。
”（《倫理學》，第2卷，第9節。——原文注）但是不自覺的極端主義者將中庸看作是罪大惡極；他們“彼此將持中間立場的人推來推去；勇敢的人被怯懦的人說成魯莽，魯莽的人又說成怯懦，其他的情況也是這樣；（《倫理學》，第2卷，第8節。——原文注）就這樣，在現代政治中“自由分子”被激進分子說成是“保守分子”，被“保守分子”說成“激進分子”。
日常生活中的“中庸之道”
日常生活裡，有人過於追逐物慾，有人過份刻苦自勵；有人對金錢的使用浪費無度，有人則是一毛不拔，這都不是正常的生活之道。就像一隻手，始終緊握拳頭是畸形，只張不合也是畸形，一定要拳掌舒捲自如，這才正常。所以，凡事要適可而止，要不偏不倚，這就是中庸之道。
如何才能在日常生活裡實踐「中庸之道」，有四點意見：
第一、做事不要太苦：人生不能沒有工作，因此每個人都不能不做事。做事當然要勤勞，但是也不能太辛苦；太辛苦了，以後做事就畏難、畏苦，就不能長久，不能持之以恆。
所以，現在的公司行號大都制定八小時上班制，每天工作時間從上午八點到下午五點，有一個時間性；甚至每個星期不但有休假日，現在還實施「週休二日」，這就是要我們不要太辛苦。
第二、享欲不要太樂：人不能沒有物質生活，適度的物質是維持生命不可或缺的條件。但是有的人享用過度，過份的放縱五欲之樂，例如，吃要山珍海味，穿要綾羅綢緞、住要高樓大廈，出門要開高階轎車等。
過份的追求物慾之樂，甚至浪費無度，則如銀行裡的存款，用得太多，總有一天會負債，所以福德因緣還是要慢慢的享受，不能透支。
第三、待人不要太苛：人與人相處，要懂得待人之道，最重要的，就是待人要厚道，要替人設想。尤其身為主管者，要「待人如己」，甚至要「寬以待人，嚴以律己」，如果待人嚴苛，或者是過份放任，都不是處人之道。
第四、用物不要太榮：對於日常用物，有的人好買，平常沒事就喜歡逛街購物，並且樂此不疲，有的人則非名牌不用。其實東西能用、夠用就好，不要太過豪華、奢侈，物質太多，不一定很好，所謂「人為物役」，物質太豐，有時也是一種負擔。
中庸之道其實就是佛道，佛道就是要我們每一個人的生活裡，凡事不要太左也不要太右，不要太緊也不要太鬆；能夠不偏不倚即為「中」。所以，什麼是中庸之道？有四點：
第一、做事不要太苦，
第二、享欲不要太樂，
第三、待人不要太苛，
第四、用物不要太榮。
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