1樓：匿名使用者
《江雪》這首詩描繪了一幅大雪寒江獨釣圖，詩人以漁翁的形象寄託了自己的現狀，突出表現了詩人孤高和頑強的性格。
2樓：匿名使用者
柳宗元筆下的山水詩有個顯著的特點，那就是把客觀境界寫得比較幽僻，而詩人的主觀的心情則顯得比較寂寞，甚至有時不免過於孤獨，過於冷清，不帶一點人間煙火氣。這首《江雪》正是這樣，詩人只用了二十個字，就描繪了一幅幽靜寒冷的畫面：在下著大雪的江面上，一葉小舟，一個老漁翁，獨自在寒冷的江心垂釣。
詩人向讀者展示的，是這樣一些內容：天地之間是如此純潔而寂靜，一塵不染，萬籟無聲；漁翁的生活是如此清高，漁翁的性格是如此孤傲。其實，這正是柳宗元由於憎恨當時那個一天天在走下坡路的唐代社會而創造出來的一個幻想境界，比起陶淵明《桃花源記》裡的人物，恐怕還要顯得虛無縹緲，遠離塵世。
詩人所要具體描寫的本極簡單，不過是一條小船，一個穿蓑衣戴笠帽的老漁翁，在大雪的江面上釣魚，如此而已。可是，為了突出主要的描寫物件，詩人不惜用一半篇幅去描寫它的背景，而且使這個背景儘量廣大寥廓，幾乎到了浩瀚無邊的程度。背景越廣大，主要的描寫物件就越顯得突出。
首先，詩人用「千山」、「萬徑」這兩個詞，目的是為了給下面兩句的「孤舟」和「獨釣」的畫面作陪襯。沒有「千」、「萬」兩字，下面的「孤」、「獨」兩字也就平淡無奇，沒有什麼感染力了。其次，山上的鳥飛，路上的人蹤，這本來是極平常的事，也是最一般化的形象。
可是，詩人卻把它們放在「千山」、「萬徑」的下面，再加上一個「絕」和一個「滅」字，這就把最常見的、最一般化的動態，一下子給變成極端的寂靜、絕對的沉默，形成一種不平常的景象。因此，下面兩句原來是屬於靜態的描寫，由於擺在這種絕對幽靜、絕對沉寂的背景之下，倒反而顯得玲瓏剔透，有了生氣，在畫面上浮動起來、活躍起來了。也可以這樣說，前兩句本來是陪襯的遠景，照一般理解，只要勾勒個輪廓也就可以了，不必費很大氣力去精雕細刻。
可是，詩人卻恰好不這樣處理。這好像拍電影，用放大了多少倍的特寫鏡頭，把屬於背景範圍的每一個角落都交代得、反映得一清二楚。寫得越具體細緻，就越顯得概括誇張。
而後面的兩句，本來是詩人有心要突出描寫的物件，結果卻使用了遠距離的鏡頭，反而把它縮小了多少倍，給讀者一種空靈剔透、可見而不可即的感覺。只有這樣寫，才能表達作者所迫切希望展示給讀者的那種擺脫世俗、超然物外的清高孤傲的思想感情。至於這種遠距離感覺的形成，主要是作者把一個「雪」字放在全詩的最末尾，並且同「江」字連起來所產生的效果。
在這首詩裡，籠罩一切、包羅一切的東西是雪，山上是雪，路上也是雪，而且「千山」、「萬徑」都是雪，才使得「鳥飛絕」、「人蹤滅」。就連船篷上，漁翁的蓑笠上，當然也都是雪。可是作者並沒有把這些景物同「雪」明顯地聯絡在一起。
相反，在這個畫面裡，只有江，只有江心。江，當然不會存雪，不會被雪蓋住，而且即使雪下到江裡，也立刻會變成水。然而作者卻偏偏用了「寒江雪」三個字，把「江」和「雪」這兩個關係最遠的形象聯絡到一起，這就給人以一種比較空濛、比較遙遠、比較縮小了的感覺，這就形成了遠距離的鏡頭。
這就使得詩中主要描寫的物件更集中、更靈巧、更突出。因為連江裡都彷彿下滿了雪，連不存雪的地方都充滿了雪，這就把雪下得又大又密、又濃又厚的情形完全寫出來了，把水天不分、上下蒼茫一片的氣氛也完全烘托出來了。至於上面再用一個「寒」字，固然是為了點明氣候；但詩人的主觀意圖卻是在想不動聲色地寫出漁翁的精神世界。
試想，在這樣一個寒冷寂靜的環境裡，那個老漁翁竟然不怕天冷，不怕雪大，忘掉了一切，專心地釣魚，形體雖然孤獨，性格卻顯得清高孤傲，甚至有點凜然不可侵犯似的。這個被幻化了的、美化了的漁翁形象，實際正是柳宗元本人的思想感情的寄託和寫照。由此可見，這「寒江雪」三字正是「畫龍點睛」之筆，它把全詩前後兩部分有機地聯絡起來，不但形成了一幅凝鍊概括的圖景，也塑造了漁翁完整突出的形象。
用具體而細緻的手法來摹寫背景，用遠距離畫面來描寫主要形象；精雕細琢和極度的誇張概括，錯綜地統一在一首詩裡，是這首山水小詩獨有的藝術特色。[4]
寫作手法
藝術表現上，除虛實相生、動靜相成外，該詩還有一個特點，就是用仄韻。五絕是絕句中最玲瓏剔透的小品，用仄韻是罕見的，也最難寫出神韻，因為仄韻字，容易造成逼仄壓抑的心理反應，不利於詩境的開拓。而此詩卻用仄韻取得了意想不到的效果。
「絕」「滅」「雪」因為逼仄造成的冷峻刻削之感，正好與雪境的氛圍相合，體現出柳詩峭拔的骨力與清冷色調緊相揉合的特色，比較典型地代表了柳詩的基本風格。[5]
這首詩的結構安排至為精巧。詩題是「江雪」。但是作者入筆並不點題，他先寫千山萬徑之靜謐悽寂。
棲鳥不飛，行人絕跡。然後筆鋒一轉，推出正在孤舟之中垂綸而釣的蓑翁形象。一直到結尾才著「寒江雪」三字，正面破題。
讀至結處，倒頭再讀全篇。一種豁然開朗的感覺油然生出。[6]
3樓：噹噹
詩人柳宗元這首詩體現出頑強不屈
古詩所見的中心思想
4樓：咪浠w眯兮
《所見》是清代文學家袁枚創作的一首五言絕句。此詩寫了作者偶然所見牧童騎牛唱歌想捕捉知了的一件小事，通過對牧童的動作神態變化的描寫，表現了牧童天真活潑機智靈活的性格和熱愛大自然情趣的特點。描繪了一幅林中牧童一派天真快樂的畫面，表達了作者對田園風光的喜愛之情。
原文：牧童騎黃牛，歌聲振林樾。
意欲捕鳴蟬，忽然閉口立。
白話譯文：牧童騎在黃牛背上，嘹亮的歌聲在林中迴盪。忽然想要捕捉樹上鳴叫的知了，就馬上停止唱歌，一聲不響地站立在樹旁。
第一句平平而起，不著痕跡。第二句調子突然高昂，旋律突然加快，從而形成一個高潮。一二句描寫了小牧童的天真活潑、悠然自得的可愛模樣和他的愉快心情，「騎」字直接寫出了牧童的姿勢，「振」字則間接點出他的心情。
通過「騎」和「振」兩個動詞,把牧童那種悠閒自在、無憂無慮的心情和盤託了出來。
三四句仍然是繼續描寫神態。第三句是過渡，是作勢。寫牧童的心理活動，交代了他「閉口立」的原因，也是全詩的轉折點。
第四句，急轉直下，如千尺懸瀑墜入深潭，戛然而止。「忽然」一詞，把這個牧童發現樹上鳴蟬時的驚喜心情和機警性格栩栩如生地表現了出來。
全詩通過對自然環境和社會生活的描寫，直接抒發生活的感受，看似閒情逸致，實則寄託情思。同時此詩不顧及格律，活潑自由，語言淺顯明瞭，形象自然生動。
5樓：匿名使用者
全詩用敘述的方式，通過敘述牧童的動作，表現了牧童的活潑和愉快，充滿了生活情趣。也充分展現了作者細膩的觀察力和對生活的熱愛。
6樓：匿名使用者
所 見(清) 袁枚
牧 童 騎 黃 牛，
歌 聲 振 林 樾。
意 欲 捕 鳴 蟬，
忽 然 閉 口 立。
牧童騎黃牛：
當年老子騎青牛出關，此處小童騎牛為何？！（是為此詩引典也。）
黃牛用騎不用牽，是牧童之牧牛有道，故得為自得其樂，與牛同歡也。此則何似贊老子之無為法要！（水可載舟，亦可覆舟；以黃牛象水，得其道，故可不覆也！）
牧童，天真、自在，意於修真之人與天子。
黃牛，食草、躬耕（載童同此），意於平民百姓。
歌聲振林樾：
歌聲自牧童傳出，牧童自得樂，黃牛何非亦沾其光？山河大地何不盡然？天何不亦然？！是謂行正道而得與民同樂也！（此處可與孟子之《梁惠王上、下》之論樂同參之。）
振，意謂其昴揚也，非正聲其不如此也。
林樾：林為叢為眾，是義其廣大包容而普遍也。樾，越也，是謂聲傳遠播之盛。
意欲捕鳴蟬：
此謂起心行做為也，壞其歌聲，棄其黃牛，自掃大興，可悲！ （此釋為其接上之旨所在）
然此句卻又轉向另一事去了，是為大妙。
鳴蟬，因其聲而成引童捕之之禍！文獄何不如斯。諫臣何不如斯！禍皆自擾！此蟬彼禪其何如於一，故禪宗主絕文字之立，是自警也。
然蟬與牧童何干？牧童何其自擾擾而廢其妙歌？！有為法之所出如斯！
忽然閉口立：
閉口則無歌，立則無行，皆自失也。忽然，是一念之間斷其恆久之幸福也！（此還可能是事情突變！）
童歌可招兵刀！蟬聲可遭捕捉！何非同於「蹚螂捕蟬，黃雀在後！！」詩人笑此童兒，然其後又是什麼呢？笑人何非笑己，議人何非議己，何人反躬以自察？！
蟬當絕聲，童當沉響，詩人絕言！
所見：此詩出處正是《莊子》之謂「蹚螂捕蟬，黃雀在後」。見而不可說，有刺於時勢！兵刀或當為清末之國破。
所見,說諫、所賤。
此詩甚絕！興衰存亡之道於之，可嘆！
7樓：匿名使用者
要看詩人是屬於什麼意境啊
8樓：舒秀英卯淑
1、中心思想：本詩描繪了一幅林中牧童一派天真快樂的畫面，表達了作者對田園風光的喜愛之情。
2、原文
《所見》
牧童騎黃牛，
歌聲振林樾。
意欲捕鳴蟬，
忽然閉口立。
3、簡析
《所見》是一首五言絕句，是清代文人袁枚所作。寫的是一個牧童騎著牛，唱著歌，忽然聽到蟬的叫聲，於是停住歌聲跳下牛背，準備捕捉蟬。這一切叫袁枚看見了，袁枚就寫了一首詩，叫「所見」，意思是說詩中寫的內容是袁枚親眼看到的。
關學的中心思想是什麼？
9樓：廣西師範大學出版社
周敦頤和邵雍由於受象數學的影響，思想上還有漢儒神祕主義和獨斷主義的殘餘。比他們稍晚的張載則完全拋開了象數學，立足於理性主義建立理學世界觀。張載(1020～1077)字子厚，陝西鳳翔郿縣(今陝西眉縣)橫渠鎮人，世稱橫渠先生。
他常年講學於關中，**也多為關中人，故他創立的理學學派稱為關學。張載批判了佛、道兩家關於「空」或「無」的本體論思想，出佛人儒，提出氣一元論。他認為氣是充塞於宇宙的物質實體，「凡可狀，皆有也；凡有，皆象也，凡象，皆氣也。
」氣的本然狀態叫作「太虛」，「太虛無形，氣之本體，」「太虛即氣。」太虛和氣是同一概念。氣是萬物的本原，萬物產生於氣，復歸於氣。
「太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。」他打比方說，氣在太虛中聚與散，就像冰在水中凝結與融釋一樣，氣聚合而形成具體事物，氣消散而歸復於太虛。他否認有脫離氣的絕對的虛無狀態。
「知太虛即氣，則無『無』」。張載以氣為核心把天、道、性、心等儒學範疇連成一個體系，認為「由太虛有天之名，由氣化有道之名，合虛與氣有性之名，合性與知覺有心之名。」張載的氣一元論真正揚棄了佛、道的本體論，為儒家人世哲學奠立了堅實的理論基礎。
張載從氣一元論出發看待人性，提出「天地之性」和「氣質之性」相對立的觀點。他說：「形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。
故氣質之性，君子有弗性焉。」「天地之性」也就是太虛的本性，它是人性善的依據。氣質之性是人稟受陰陽二氣而形成形體之後所具之性，它因人而異，是人性惡的依據。
他認為，每個人都有「天地之性」，也都有「氣質之性」。自我修養的目的就是摒棄「氣質之性」，歸復於「天地之性」，成就聖人、君子式的人格。這就是他倡導的「變化氣質」：
「為學大益，在自求變化氣質。」張載的人性論一方面承認自我完善的內在根據，另一方面又強調自我改造的必要性，把荀子的性惡論和孟子的性善論成功地綜合起來了，解決了中國儒學史上長期爭論不休的問題。他的人性論為其他理學家們所接受，朱熹讚揚說：
「氣質之說，起於張程，極有功於聖門，有補於後學，前人未經說到。故張程之說立，則諸子之說泯矣。」
張載還用氣一元論論證儒家天人合一的傳統思想和仁愛孝親觀念。在他看來，既然天地萬物都以氣為本原，那麼也就意味著人與天地萬物構成和諧的、有機的整體。因此人應當對天地盡孝心，對他人乃至萬物盡愛心。
他說：「乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處，故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。民吾同胞，物吾與也。
」張載這種「民胞物與」的思想要求一切人都像兄弟一樣相親相愛，但並不主張取消等級制度。他把君主說成父母的長子，要求人們服從他的統治，守分守位，盡忠盡孝。甚至提出「富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉汝於成也。
存，吾順事，沒，吾寧也。」他的這種隨遇而安的思想受到理學家們的交口稱讚。
張載的氣一元論雖然論證了儒家的某些倫理觀念，但沒有為三綱五常這一儒家的基本原則提供形而上學依據。這個任務落在了程顥、程頤肩上。程顥(1032～1085)字伯淳，河南洛陽人，人稱明道先生。
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