1樓：阿喀里斯
仁、義關於人的德性，孔子強調仁和義，特點是仁。義是事之「宜」，即「應該」。它是絕對的命令。
社會中的每個人都有一定的應該做的事、必須為做而做，因為做這些事在道德上是對的。如果做這些事只出於非道德的考慮，即使做了應該做的事，這種行為也不是義的行為。用一個常常受孔子和後來儒家的人蔑視的詞來說，那就是為「利」。
在儒家思想中，義與利是直接對立的。孔子本人就說過：「君子喻於義，小人喻於利。
」(《論語·里仁》)在這裡已經有了後來儒家的人所說的「義利之辨」，他們認為義利之辨在道德學說中是極其重要的。
義的觀念是形式的觀念，仁的觀念就具體多了。人在社會中的義務，其形式的本質就是它們的「應該」，因為這些義務都是他應該做的事。但是這些義務的具體的本質則是「愛人」，就是「仁」。
父行父道愛其子，子行子道愛其父。有個學生問什麼是仁，孔子說：「愛人」(《論話·顏淵》)。
真正愛人的人，是能夠履行社會義務的人。所以在《論語》中可以看出，有時候孔子用「仁」字不光是指某一種特殊德性，而且是指一切德性的總和。所以「仁人」一詞與全德之人同義。
在這種情況下。「仁」可以譯為perfectvirtue(全德)。
忠、恕《論語》記載：「仲弓問仁。子曰：
『……己所不欲，勿施於人。……」(《顏淵》)孔子又說：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。
能近取譬，可謂仁之方也己。」(《論 語·雍也》)
由此看來，如何實行仁，在於推己及人。「己欲立而立人，己欲達而達人」，換句話說，「己之所欲。亦施於人」，這是推己及人的肯定方面、孔子稱之為「忠」，即「盡己為人」。
推己及人的否定方面，孔子稱之為恕，即「己所不欲，勿施於人」。推己及人的這兩個方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是「仁之方」(實行仁的方法)。
後來的儒家，有些人把忠恕之道叫做「系（此字無：ocr）矩之道」。就是說，這種道是以本人自身為尺度，來調節本人的行為。公元前
三、二世紀儒家有一部**集名叫《禮記》，其中有一篇《大學》，說；「所惡於上，毋以使下。所惡於下，毋以事上。所惡於前，毋以先後。
所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。
此之謂系矩之道。」《禮記》另有一篇《中庸》，相傳是孔子之孫子思所作，其中說：「忠恕違道不遠。
施諸己而不願。亦勿施於人。……所求乎子，以事父。
……所求乎臣，以事君。……所求乎弟，以事兄。……所求乎朋友，先施之。
……」《大學》所舉的例證。強調忠恕之道的否定方面；《中庸》所舉的例證。強調忠恕之道的肯定方面。
不論在哪個方面，決定行為的「系矩」都在本人自身，而不在其他東西之中。
忠恕之道同時就是仁道，所以行忠恕就是行仁。行仁就必然履行在社會中的責任和義務，這就包括了義的性質。因而忠恕之道就是人的道德生活的開端和終結。
《論語》有一章說：「子曰；『參乎！吾道一以貫之。
』曾子曰：『唯。』子出，門人問曰：
『何謂也？』曾子曰：『夫子之道，忠恕而已矣。
」(《里仁》)
每個人在自己心裡都有行為的「系矩」，隨時可以用它。實行仁的方法既然如此簡單，所以孔子說：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。"(《論語·述而》)
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儒家思想
指的是儒家學派的思想，由春秋末期思想家孔子所創立。孔子創立的儒家學說在總結、概括和繼承了夏、商、週三代尊尊親親傳統文化的基礎上形成的一個完整的思想體系。司馬遷在《史記·孔子世家》中說：
「孔子乃因史記作春秋，上至隱公，下訖哀公十四年，十二公。據魯，親周，故殷，運之三代。」儒家學派的創始人孔子說過：
「述而不作，信而好古」（《論語·述而》）是自己的思想本色。
儒家哲學注重人的自身修養，要與身邊的人建立一種和諧的關係。對待長輩要尊敬講禮貌。朋友之間真誠守信用，「與朋友交言而有信」。
為官者要清廉愛民。做人有自知之明，盡份內事，「君子務本，本立而道生。」。
統治者要仁政愛民，「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」。對待其他人要博愛，「幼吾幼，及人之幼。
老吾老，及人之老。」。對待上司要忠誠\，「君使臣以禮，臣事君以忠。
」。對待父母親屬要孝順，「父母在，不遠遊。」，「今之孝者，是謂能養。
至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」。尊重知識，「朝聞道，夕死可矣。
」，善於吸取別人的長處，「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」提倡人要到達溫、良、恭、儉、讓的道德境界。
儒家思想不同其它宗教。一般的宗教，往往力圖一統宇宙，把「自然」、「科學」和「人」、「社會」的問題建立在一個體系之下，而人類對「自然」、「科學」的認識呈現日漸增長的狀態，因而過去宗教的設論不斷地變成謬誤；在當時無法理解的一些基本問題上，各種宗教則做了各種編造。儒家思想關注的並非「自然」、「科學」，而是人和社會，是人類永恆的課題，在這些永恆的課題上儒家思想建立起了具有永恆價值的價值體系。
孔子所處的春秋時代，由於社會內部不可調合的矛盾引起的深重危機搖撼了傳統文化的權威性，對傳統文化的懷疑與批判精神與日俱增，就連祖述堯舜，憲章文武的孔子也不能不把當時所處的時代精神注入到自己的思想體系中，並對傳統文化加以適當的改造，以便在社會實踐中建立一種新的和諧秩序和心理平衡，這種情況到了大變革的戰國時代顯得尤為突出，因為人們在崩塌的舊世界廢墟上已經依稀看到了衝破舊尊卑等級束縛的新時代的曙光。
未來究竟是個什麼樣的社會模式，就成了舉世關注的大問題，並在思想界引起了一場百家爭鳴式的大辯論。當時代表社會各個階級、階層利益的諸子百家，紛紛提出各自的主張，其中一個最主要的爭論焦點就是如何對待傳統文化的問題。圍繞這個問題而進行的思想交鋒，儒、法兩大思想流派最有代表性。
他們旗鼓相當，針鋒相對，英者雲集，皆為顯學。另外還有墨家、道家、陰陽家等等學派，可謂學派林立，是中國歷史上學術與言論的開明時代。
儒家學派之前，古代社會貴族和自由民通過「師」與「儒」接受傳統的六德(智、信、聖、仁、義、忠)，六行(孝、友、睦、姻、任，恤)、六藝(禮、樂、射、御、書、數)的社會化教育。從施教的內容看，中國古代的社會教育完全是基於華夏族在特定生活環境中長期形成的價值觀、習慣、慣例、行為規範和準則等文化要素之上而進行的。儒家學派全盤吸收這些文化要素並上升到系統的理論高度。
儒家學派的創始人孔子第一次打破了舊日統治階級壠斷教育的局面，一變「學在官府」而為「有教無類」，使傳統文化教育播及到整個民族。這樣儒家思想就有了堅實的民族心理基礎，為全社會所接受並逐步儒化全社會。但是儒家學派固守「道不過三代，法不貳后王」(《荀子·王制》)。
儒家思想的內涵豐富複雜，封建皇權逐步發展出基礎理論和思想，即講大一統、講君臣父子和講華夷之辨。
孔子的仁愛思想是什麼？
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孔子是儒家創始人，他的思想核心是「仁」「禮」。
「仁」的主張是「仁者愛人」，這一主張是要求統治階級體察民情，反對苛政。孔子認為，要實現「愛人」，還要遵循「忠恕」之道，就是「己所不欲，勿施於人」的要求。
「禮」的主張是「克己復禮」，就是說要剋制自己，使自己符合「禮」要求，孔子追求的「禮」是西周的等級名分制度，孔子還進一步提出了「正名」的主張，就是校正等級秩序，達到貴賤有序。這體現了他政治思想保守一面。
例如，我們現在提倡要「尊重他人」、「五講四美」、「精神文明」等等，如果不把它和長久影響中國社會的倫理思想體系聯絡起來，那怎麼能讓它有個根基呢？「尊重他人」（「愛他人」）這樣的道德觀念正是和儒家的「仁學」相聯絡的。如果我們拋棄了孔子的「仁學」理論，天天批判「仁政」，鼓吹「己所不欲要施於人」，提倡什麼「與人奮鬥其樂無窮」，那麼你能真止地「尊重他人」嗎？
你能真正地愛護別人嗎？所以任何對人們的社會規範的具體要求它都必須有—套倫理學理論作支撐，而這套倫理學理論又是內傳統積累而成的。
這裡不能全面的討淪儒家的倫理問題，它無疑有許多方面已不能適應現代社會的要求，但它的核心內容「愛人」思想無論如何是我們今天仍應繼承和發揮的。照我看，孔子把「仁」解釋為「愛人」，是基於「親親」思想，《中庸》引孔子的話說：「仁音，人也，親親為大。
」《論語。學而》：「有子曰：…』孝弟也者，其為仁之本與！」
「愛人」並不是憑空產生的，它是從愛自己的親人出發，是愛人的基礎，但是「為仁」不是僅止在「親親」上，而必須「推已及人」，要作到「老吾老以及人之老」、「幼吾幼以及人之幼」。而要作到這一點並不容易。得把「已所不欲勿施於人」，「已欲立而立人，已欲達而達人」的「忠恕之道」作為「為仁」的準則。
如果要把「仁」（「仁政」）推廣到整個社會，這就是孔子所說的：「克已復禮曰仁，—日克已復禮，大下歸仁。為仁由已，而由人乎！
」我認為，對「克己復禮」的解釋常有誤。（我自已過去的解釋也不正確。）對「克己復禮」的解釋，往往把「克己」與「復禮」解釋為平列的兩個相對的方面，我認為這不合孔子的思想。
所謂「克己復禮」是說，在「克己」基礎上的「復禮」才叫「仁」。
「仁」是人作人的內在品質，「克己」是要靠人對自身內在品質（即「愛人」的品德）的自覺：「禮」是人的行為的外在的禮儀規範，它的作用是為了調節人與人之間關係的，「禮之用，和為貴」。要人們遵守禮儀規範必須是自覺的才有意義，才符合「仁」的要求，所以孔子說：
「為仁由己，而由人乎？」對「仁」和「禮」的關係，孔子有非常明確的說法：「人而不仁如禮何？
人而不仁如樂何？」「禮雲禮雲，玉帛乎哉！樂雲樂雲，鐘鼓乎哉！
」因此，我們可以說，孔子認為「克己」（求仁）是要靠自己的內在自覺性。有了「求仁」的內在自覺性，「我欲仁，斯仁至矣」，並實踐於日用倫常之中，這就是「極高明而道中庸」了。「極高明」要求我們尋求倫理體系中的終極理念，「道中庸」要求我們把它實踐於平常生活之中，而「道中庸」和「極高明」是分不開的。
哪怕是尋求最低限度的倫理觀念的「認同」，也是和某種倫理體系的終極理念有著密切的聯絡的。如果說，孔子的「仁學」充分討論了「仁」和「人」（人道）的關係，還沒有來得及去充分討論「仁」與「天」（天道）的關係，那麼孟子在後一方面發揮了孔子的思想，如他說：「盡其心，知其性；知其性，則知天矣。
」人心本仁，與「天心」本是相通的。對此朱烹說得更明白，他說：「天地以生物為心者也，而人物之生又各得乎天地之心以為心者也，故語心之德雖其總攝貫通無所不備，然一言以蔽之，則曰仁而己矣。」
此則從「天心」本「仁」，而說「人心」也不能不「仁」，「人心」與「天心」實是相貫通的，因此儒家的倫理學說實是建立在一道德形上學之上，故《中庸》說：「誠者，天之道；誠之者，人之道。」儒家這一「天人合一」思想無疑有其特殊的倫理意義，而貢獻於人類社會。
但是，如果我們把曾經支援中國兩千多年有關作人的道理的「仁學」（「仁政」）、「己所不欲勿施於人」等等作為反動思想批判掉了，那麼我們的社會如何不混亂，如何還能不發生「精神危機」呢？從這裡看，對待傳統的倫理思想，我們只能繼承它、發展它，使之適合現今社會生活之要求，決不能拋棄它，而另外建立與之對立的「鬥爭哲學」。當然，在我們繼承「傳統」的同時，不僅應使「傳統」得到發展與更新，要「日日新，又日新」（這也是中國的傳統），而且還應充分吸收一切適應我們社會發展要求的其他民族的倫理美德。
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